ARTE, EROTISMO Y CIENCIA: LENGUAJES POSMODERNOS PARA DIALOGAR CON DIOS Por Martha Leticia Marínez de León

 EsculturaA lo largo del tiempo, particularmente a partir del Renacimiento la relación del hombre con Dios fue distinta, podría decirse que antes de esta época se consideraba que era Dios quien se relacionaba con el ser humano, pero este orden en los primeros tiempos otorgó a la humanidad el sentido de Revelación. El Dios de las tres grandes religiones es un Dios que se hace presente en la historia, particularmente porque se comunica a través de la experiencia, con la naturaleza, con los sentidos y sobre todo consigo mismo, acto que desemboca en el encuentro con el otro, pero  este semejante a quien olvidamos constantemente es un reflejo de lo que somos nosotros mismos,  una trinidad  humana, Imagen  de la Trinidad Divina donde Dios es nuestra espiritualidad/arte, El hijo encarnado nuestra  sexualidad y el Espíritu Santo la Ciencia y es a partir de esta concepción trinitaria divina-humana, que pretendo desarrollar este dialogo, para el cual creo necesario explicar un poco cada concepto.

Comenzaré por definir

La creaciónArte: este término que proviene del latín ARS, y cuyo significado se dirige a la disposición, habilidad y virtud para realizar algo, ha sido concebido como un fenómeno sociocultural, en el cual la contemplación de la vida interpreta en imagen, sonidos, movimientos, etc., la sinestesia de los sentidos, otorgándole otro sentido a la realidad o experiencia, a través del arte la conexión con el exterior se vuelve interior y enriquece el sentido del ser humano. Ante esto Juan Pablo II en su carta a los artistas, nos nombra como co-creadores de Dios, enalteciendo la capacidad o don de poder escuchar, ver, palpar, saborear, oler lo que la cotidianidad nos roba de la naturaleza y de nuestro propio interior provocando que pase desapercibida.

CIENCIA: del latín scientia, que significa conocimiento, se refiere al conocimiento estructurado, el cual se obtiene a través de la observación, el razonamiento y la experimentación, llevándonos a reflexionar y crear hipótesis desarrollando un sistema, ahora llamado método científico (meta-hacia- a lo largo- odos – camino y scientia, conocimiento), para la ciencia todo acto debe de ser objetivo y observable.

erotismo arteEROTISMO – del griego eros – e ismo – acción, el cual se designa como amor apasionado, deseo sexual, sensualidad, pero también como un lenguaje.

LENGUAJE – se dice que es un sistema de comunicación estructurado, el cual puede darse a través de signos, sonidos, palabras, imágenes, gestos, pero este lenguaje se divide en lenguaje humano, animal, divino, natural, corporal, sexual, instintivo, sensitivo, musical, numerológico, científico, teológico, filosófico, etc.

POSMODERNIDAD – nacida en el siglo XX hasta nuestros días, es un concepto social que trata de dar significado a una postura social que sobrepasó la cultura de los ismos, es decir la modernidad, que dio pie al progreso, a la comunicación y a la razón, surgidos de la necesidad  de rescatar al ser humano del  fracaso producido por el Oscurantismo.

DIALOGO – forma en la cual se comunica una persona con otra de manera escrita u oral para compartir información, vida, experiencias, etc.

DIOS – ¿cómo definir a Dios?, la real Academia española dice que Dios es un concepto teológico, filosófico y antropológico que da significado a una esencia superior o creadora la cual puede definirse como naturaleza, idea, poder superior o según lo dicho por el ateísmo una manera de esclavitud.

Y bien, después de definir brevemente cada palabra con la cual llame el nombre de esta conferencia profundizaré en el por qué y la causa que dio pie.

A lo largo de mis diez años de investigación teológica y bíblica me he enfrentando a un mundo que desprecia a Dios a través de la religión y de una religión que desprecia al ser humano al sojuzgar su erotismo.

 Mi vida desarrollada en un ambiente artístico, erótico y religioso me ha llevado a palpar de manera directa estos ambientes quedando en una posición mediática donde parece que Dios no entra en la intelectualidad y en la sexualidad y por ende ninguna de estas puede nombrar el nombre de Dios ya que llevaría a la ignorancia, estos criterios destruyen completamente el diálogo, por consecuencia, si no existe un dialogo se vive en un constante soliloquio que lleva a la soledad y a la indiferencia, ya no a la reflexión la cual ayudaría al crecimiento del pueblo creyente y a la evolución del pueblo ateo. Actualmente estamos en una posición agnóstica que nos convierte en “indiferentes”, es esta indiferencia la que nos lleva al utilitarismo, individualismo y a callar, no a guardar Silencio, porque si guardáramos silencio contemplaríamos, y veríamos los errores propios y del otro como una caída y no como un pecado.

oracion-budistaEn esta época la palabra ha sido abolida por el grito, el arte por lo abstracto, el erotismo por la genitalidad y el pecado, la ciencia por la soberbia de la intelectualidad, nos hemos puesto sobrenombres sociales que nos hacen “Doctores, Maestros, Licenciados, estudiantes, obreros, vagabundos, ignorantes, fresas, nacos, artistas, gays,  etc.,  y hemos destruido el nombre de Dios al clasificarnos, budistas, católicos, luteranos, anglicanos, judíos, krisnas, musulmanes“, así, nos hemos encerrado en conceptos abstractos y hemos encerrado bajo pena de muerte el vocablo “Humanos”, y al olvidar esta palabra el dialogo es irreconocible, porque nuestro lenguaje enjuicia y clasifica. Hemos olvidado que en nuestra Imagen y Semejanza tenemos el don de la diferencia porque, ¿quién es más sabio, “Aquél que tiene un doctorado en Harvard, en la Gregoriana, en Lovaina” o el campesino que escucha la tierra, que huele la lluvia y que bendice al sol al alejar la neblina”?, la respuesta es ambos, porque ambos han encontrado en su día a día la ciencia, a través del arte y el erotismo de reconocerse día a día.

En este presente consecuencia del pasado los errores que hemos tenido como Iglesia y Estado se desbordan en los pasos de la juventud, la cual crece anhelando desapartarse de ambos puntos, los jóvenes de ahora se sienten traicionados, abandonados, creen que su libertad ha y es manipulada por leyes y dogmas injustos, si injustos porque son tan manipulables que se convierten en convenientes para quien las dicta y sentencia, pero para quien las escucha y recibe.

jovenesEl joven de hoy ya no se siente protegido, al contrario, se siente en el centro de los bordes, donde si gira a la derecha encontrara a un Estado despreocupado de sus necesidades y enfrascado en  sus intereses y sumergidos en una ambición desmensurable, invadida de poder, de intereses y que lo considera como un instrumento de trabajo el cual será desechable en cualquier momento, por otra parte, si gira a su izquierda, observa a una Iglesia y a infinidad de religiones que pelean entre ellas prodigando dogmas y verdades absolutas que no dan respuesta sino que simplemente separan, juzgan, castigan y deciden quien puede recibir a Dios o no, estas posturas hacen que el joven de hoy se busque a sí mismo o qué busque respuestas en la Ciencia, el Arte y en su Erotismo, que se una en grupos o tribus urbanas en las cuales se reúnen a determinada hora, para platicar, bailar, unirse, protegerse, convirtiendo esta convivencia en una asamblea que une, lo que debería de hacer la Asamblea Eucarística.

jovenes GrupoEl joven de hoy no odia y renuncia a Dios, simplemente lo desconoce, porque no lo ve en ningún lado, porque quienes lo nombramos no actuamos como lo hicieron Buda, Krisna, Cristo, Mahoma, porque quienes nos representan niegan cada asesinato y apoyan al gobierno cerrando las puertas de la casa de Dios a los dolientes, porque observa como las palabras sagradas han sido transfiguradas y manipuladas a favor de cada quien y no en beneficio de una comunidad. El joven de hoy quiere pertenecer, anhela ser alguien con el otro, pero parece que los dos grandes estados lo alejan de ello, de ahí la separación, el rechazo. El joven de hoy se siente protegido ya no por Dios y la justicia legal, sino por el arte, se siente protegido por la música, comprendido en sus sentimientos a través de una canción que habla del amor, del desamor, del abandono, siente que vibra al escuchar, al bailar se divierte, la música lo acerca así mismo al otro a su cuerpo, lo libera, lo reúne; la pintura lo hace reflexionar, sentir, pensar, descifra su sentir, la danza lo posesiona de su cuerpo y lo conecta con su espíritu, lo hace saberse único, fuerte, la literatura lo lleva a otros mundos, a conocer, a ser critico, a pensar y la arquitectura lo invita a saber que puede construir y que lo construido por otros le otorgan protección, actos que anteriormente daba  y ofrecía el Estado y la Religión.

cienciaPor otro lado está la ciencia, la cual abre sus puertas y trata de ofrecer verdades, esperanzas, respuestas, se acobija con la realidad que vive el adolescente, el joven, se vislumbra más allá de posesionarse en dogmas, en doctrinas, al contrario de esto, la ciencia abre puertas donde el joven se siente protegido porque hay una parte del mundo que se preocupa por el ADN, por la genética, por salvar vidas, por la depresión, por su daños emocionales, por un mundo que esta siendo destruido, que intenta averiguar los misterios del universo más allá de ponerle un nombre divino, el joven a través de la ciencia se siente abrazado por una parte de la sociedad que respeta sus preferencias sexuales, que les da un sentido, un origen, no un pecado, la ciencia percibe sus daños alimenticios y adicciones como trastornos emocionales que se arreglan socialmente y no como un acto de libertinaje.

Y en la punta esta el erotismo, este bello acto de reconocerse un todo, un ser completo de sentirse sin culpa, de gozar de su cuerpo y saber que hay algo en su interior que lo hace sentir vivir más allá de razonar. El erotismo, ha devuelto al adolescente la mirada a sí mismo, a la belleza de su interior, le descubre en su interior para poder exteriorizarlo. Es claro que existen muchos cosas dañinas que se han derivado de la mala interpretación del erotismo, pero esta falta de conexión con el cuerpo y de pensamiento pecaminoso ha sido impuesto por el Estado y la Iglesia, así para el primero el cuerpo es un objeto que sirve para obtener lo que se quiere y para la Iglesia el cuerpo ha sido lo que separa y destruye la relación con Dios, olvidando que nuestro cuerpo es el Templo donde habita nuestra alma y Dios, por ello todo es sagrado, cada parte y particularmente nuestra sexualidad, porque es a partir de ella que continuamos la Creación como anuncia el Tanaj judío, el Nuevo Testamento a partir de la Encarnación y como promueve el Corán en el Sura An-Najm o de la Estrella, Él crea de una gota cuando es eyaculada.

pareja-adolecenteSomos mitad sexualidad, mitad espíritu, nos dijo Benedicto XVI en su encíclica Dios es amor, no podemos ser cien por ciento uno o el otro, somos mitad y mitad.

Nuestro cuerpo es un Templo, no una Cárcel, vernos como un Templo nos vuelve sagrados, vernos como una cárcel nos hace culpables de sentir. El erotismo diario nos regresa a lo sagrado, nos hace comprender la salvación a partir de nosotros mismos, nos invita a reencontrarnos con nuestro interior y nos grita a través de nuestras sensaciones, razón e instintos lo sagrado que llevamos dentro. La juventud de hoy en día ve en su cuerpo, en su sexualidad, en su erotismo lo que lo enlaza con el otro, lo que lo hace semejante, por eso decide abandonar la religión antes de dejar de sentirse, apreciarse y sobre todo elije su esencia antes que aceptar dogmas y doctrinas que no entiende.

El joven de hoy, es un ser sexual – espiritual que busca y que en muchas ocasiones obtiene respuestas de lugares equivocados, pero muestra ese gran interés de no ser juzgado sino guiado.

Aquí entra la falta de lenguaje que hemos tenido como Iglesia y como Estado, porque juzgamos a la juventud antes de escucharla, porque proclamamos el Shema de Dios, sin haber aprendido a  escuchar a quienes necesitan ser escuchados, ¿por qué ocultar la presencia tras un confesionario, por qué no enfrentar la mirada del joven, del adolescente que necesita ser visto y escuchado, en qué momento nos hemos comprado la imagen de sanadores del otro cuando no podemos responderles sus preguntas?, ¿en qué momento hemos olvidado que Jesús levantó su voz para defender al desprotegido, al abandonado, al pobre, al sometido, para enaltecer a aquella que convirtió su sexualidad en genitalidad retornándole su erotismo?, es decir su dignidad de acción como mujer, en que momento convertimos esta voz en juicio, en prejuicio, en qué momento convertimos las leyes levíticas en juicios, criticas, eliminando su sabiduría de consejo, en qué instante dejamos el Knoma, la sabiduría divina para abrazar la Sophia, sabiduría de la razón, posesionándonos de una verdad que sólo le pertenece a Dios y  extraviando el sentido del Logos, de Jesucristo el cual enlaza ambos términos como punto central para una vida de encuentro y de búsqueda con Dios.

Hace un poco más de cincuenta años Juan XXIII dijo, “Ya no toca al pueblo acercarse a la Iglesia ahora toca a la Iglesia acercarse al pueblo”, frase que el Papa Francisco, repite en sus actos día a día. Nos encontramos en un punto de desencuentro entre unos y otros, esta perdida del otro ha sido provocada porque no entendemos el lenguaje de la persona que está a nuestro lado, porque nos apropiamos del significado de las palabras imponiendo nuestros conceptos y negando el sentido que encuentra el otro, esto lleva a la indiferencia, al utilitarismo y abandonamos a la juventud que comienza a forjarse un camino frente a un gobierno oligárquico que impone no escucha y contempla las necesidades, los ponemos al borde de la Tradición y costumbre de una religión que no ha querido abrirse al corazón de la juventud y escuchar sus inquietudes, estamos frente a la rapidez mediática de la  Posmodernidad la cual conduce hacia placeres fáciles sin reflexión convirtiendo a la depresión y la soledad en las más grandes enfermedades, hemos como Iglesia, teólogos, maestros, usado a la juventud para escalar y sostener nuestra jerarquía, siendo parte inconsciente de los casi 900 suicidios juveniles registrados en el 2013-2014, hemos roto el diálogo que Dios hace día a día con la persona a través de la naturaleza.

El joven actual busca a Dios, por eso critica, por eso se aleja, el hecho de que infinidad de chicos niegan la fe de sus padres, cambien de religión, protesten y expongan el porque se alejan, expone de la manera más honesta su sentir y a la vez su necesidad de que esto cambie, gritan a través de su alejamiento lo que les hace falta, lo que ven de carente en un discurso que les habla de Dios pero que no actúa como lo haría Dios.

¿Por qué un Dios que me otorgó un cuerpo perfecto con una sexualidad tendría que condenarme por vivirla? no ese no es el Dios que yo quiero este conmigo, yo anhelo a un Dios que me abrace cuando todos me dan la espalda. Que me fortalezca cuando la debilidad dobla mis piernas y que me ame tanto que a pesar de todo este conmigo. Ese es el Dios que yo necesito, no un Dios que se una a todos para juzgar mis decisiones, quiero equivocarme y aprender a la levantarme, anhelo que mi caída sea un acto que me provoque tocar la tierra, no un acto que me condene y me humille.

nino_de_la_calle Fueron las palabras que me dijo un niño en el tutelar de menores, un niño condenado a cinco años de cárcel porque había aceptado pagar la condena de un niño rico, por ser la única manera en que podía ayudar a sus padres a través de la mensualidad que la familia posesionada les daría. Un niño que veía como su infancia se perdería frente a la injusticia del Estado y el silencio de la Iglesia. Un niño que tiritando de frio metió los brazos en sus bolsillos y comenzó a cantar una canción de amor, a la cual se unieron sus otros compañeros, ahí estaba la música para acompañarlos, no la Iglesia, no un rezo, estaba el arte, porque el arte tiene un lenguaje que lo entiende que no lo juzga, estaba la mirada de sus compañeros que sin tocarlo lo abrazaron y lo comprendieron expandiendo su sentir en ciencia y porque sintieron su dolor a través del cuerpo, de su humanidad.

Hoy en día tenemos que aprender a dejar de ver y observar para contemplar, aprender a contemplar y escuchar el silencio de cada uno de nuestros sentidos, reconocer que ya no basta un rezo para comunicar a Dios, que no basta una Misa para encontrarnos como comunidad y que no se necesita una penitencia para reconciliar al hombre con Dios.

capilla-sixtinaEl arte es una voz directa con la persona, eso lo hemos sabido a lo largo de toda la historia del hombre, el arte conecta el interior de todo el ser humano, porque es honesto, porque se crea desde el corazón sin esperar nada, porque se ofrece. La ciencia nos ha devuelto el valor de la contemplación, del estudio para poder sanar al otro, para sanar al mundo, sin juicios con una perspectiva de crecimiento social sin decirlo, la ciencia en su infinitud de quehaceres ha hecho que el hombre valore el tiempo, que extienda la vida, y el erotismo nos hace reconocer nuestra dignidad, nos hace percibirnos como seres humanos perfectos con un motivo en común, amarnos los unos a los otros a partir de nuestro propio reconocimiento como personas. Y estos tres conceptos los tiene la Iglesia en su historia desde su nacimiento, es decir, el arte se ha manifestado  en la poesía a través de la Sagrada Escritura, desarrollada entre cantos, himnos, elegías, proverbios, rimas, en sus Templos construidos con arquitectura precisa, simbólica protegiendo pinturas impregnadas de alma y espíritu, no hay más que ver la capilla Sixtina, la Iglesia de la Plaza de España en Roma, la Iglesia de Toledo con las pinturas del Greco, las Iglesias góticas que impregnan a creyentes y no creyentes de ese misterio divino, la música, las sinfonías, los cantos gregorianos, la Iglesia está invadida de Ciencia, de investigaciones, de reflexiones, no hay mas que conocer un poco de historia para saber cuantos proyectos ha apoyado la Iglesia, o el gran trabajo que hace la Real Pontificia de las Ciencias, y el Erotismo base fundamental del cristianismo enfatizado en su pinturas, Madonnas, imágenes de Cristo, en la descripción amorosa y de encuentro entre el amado y la amada en el  Cantar de los Cantares, en la Creación, en la Encarnación.

Es significativo que estos tres lenguajes ahora proyectados por la juventud de la posmodernidad, sean los tres pilares y bases del Cristianismo para profundizar en el amor de Dios. Como Iglesia los conocemos, los hemos vivido, los hemos profundizado, pero también los hemos olvidado, hoy en este encuentro entre la necesidad del dialogo entre la juventud, la Iglesia y Dios tenemos el mismo lenguaje en nuestro silencio, sólo hay que tomarlo y dialogar, retomar el pasado para que el soliloquio del presente sea una conversación trinitaria divina y humana, donde el arte sea la palabra para hablar de Dios liberando la espiritualidad de dogmas y pecados, donde el Erotismo nos conduzca a reconocer nuestra dignidad y a valorarnos como seres humanos promoviendo la importancia de un Dios revelado en nuestra historia a partir de un Dios hecho carne, donde la reflexión y la conciencia otorgada por la ciencia se perciban como esa voz del Espíritu Santo que nos guía por el camino adecuado. Para concluir diré que el lenguaje para dialogar con Dios esta impreso en la revelación Trinitaria basada en un Dios que se revela en la historia de la humanidad no para juzgarlo ni para enseñarlo a…, sino es un Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo que se ha hecho hombre para dialogar con su creación a través de lo que crea, reflexiona y siente. El Dios de las tres grandes religiones (Judaísmo, Cristianismo e Islam) es un Dios artista porque ha creado, un Dios con ciencia porque ha progresado en su dialogo con la humanidad a través de los beneficios médicos que nos  otorga la naturaleza, y es un Dios erótico que se hizo hombre para mostrarlos la belleza de nuestra dignidad y el valor de nuestra sexualidad que nos hace continuar con su más grande Creación… “La humanidad”.

Y es en este dialogo humano trinitario donde el Arte, la Ciencia y el Erotismo me acercan a mi semejante y por ende a Dios que digo:                   Toda, Shukran lak, es decir gracias Dios, por enseñarnos que el lenguaje de la posmodernidad no tiene religiones sino simplemente el misterio de tu nombre.

Shalom, As-Salamu ´alaykum, Paz

 

Martha Leticia Martìnez de Leòn… Silencio

 

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EL QUIJOTE DE LA MANCHA COMO REALIDAD DEL PADRENUESTRO E HIPERREALIDAD DEL POSMODERNISMO. Por Martha Leticia Martinez de León

don-quijote-de-la-mancha El caballero del verde gaban

Antes de empezar a hablar del Quijote y del Padrenuestro, analizaré el concepto de hiper-realidad y posmodernismo.

La hiperrealidad, es un termino semiótico que se utiliza para distinguir la incapacidad que tiene la conciencia entre la realidad y la fantasía, particularmente en esta época donde los medios masivos están presentes en cada instante de nuestra vida. La hiperrealidad se pregunta si es posible crear una realidad “verdadera”, dentro de lo que cabe en un mundo donde la tecnología predomina y crea infinidad de realidades modelándola a su gusto y al mismo tiempo creando de la realidad ajena un modelo a su conveniencia, es decir, que los medios te sitúan y te hacen sentir en una realidad que es no es la que se vive.

OJOS-DEL-MUNDO-300x224La persona hace de su realidad una escultura, así, acomoda su vida a partir de un molde. Esta necesidad de buscar otra atmósfera, puede tener muchos sentidos más allá de si se está a gusto con uno mismo, es simplemente que se busca trascender lo que se vive o darle un sentido ajeno, como una manera de sentirse parte de un mundo en el cual se está lejano; la hiperrealidad nos hace vivir nuestra vida a través de otro.

jean_baudrillard_Baudrillard, el filósofo francés y crítico nos dice: “el ser humano posmoderno vive subjetivamente, reemplazando su realidad por una copia ilusoria la cual necesita más que la experiencia un signo o un símbolo que le dé u otorgue sentido a esa realidad”, por ende la realidad es devorada por el objeto material el cual le da un significado subjetivo a la verdadera esencia provocando una felicidad falsa, por ejemplo, una persona que tiene miedo y escucha música que lo tranquilice, entra en una hiperrealidad porque se sitúa en una realidad que no está viviendo.

El mundo posmoderno creado así por la comunicación media, ayuda y promueve el manejo de la realidad a la disposición de la imaginación y de los anhelos, de esta manera cualquier persona se puede crear una realidad ajena a la suya, es decir, una persona de 70 años puede crearse una realidad de un joven de 20, creando una simulación de algo inexistente.

Este mundo posmoderno, nombrado así a partir del año 70, sociológicamente se considera  como un sistema al que le falta totalidad, que no tiene unidad ni una coherencia, y se percibe como el paso siguiente al fracaso moderno el cual se basaba en autoridad intelectual, científica y teológica, dando paso a la cultura popular, pero esta cultura popular es completamente hiperrealista.

Ahora que he definido brevemente los términos hiperrealidad y posmodernidad entraré de lleno al tema.

don-quijote-de-la-manchaEl Quijote de la Mancha  y el Padrenuestro son dos claros ejemplos de la hiperrealidad, y esta se percibe de dos maneras, desde lo externo a lo  interno.

  • Desde lo externo es un signo, porque se percibe en la vida del ser llamado “artista, intelectual y religioso”, ¿por qué?, es muy simple la respuesta, el Quijote es el libro que más se nombra, se pronuncia, se cita, pero al mismo tiempo es el libro menos leído, el Quijote de la Mancha, es un signo que al nombrarlo parece crear alrededor de quien lo nombra una postura de “intelectual” una persona culta aunque esta no lo sea. El Quijote de la Mancha se ha convertido en eso, un signo que da intelectualidad, conocimiento e incluso sabiduría a quien habla de él, aunque este nunca lo haya leído.
  • De igual manera el Padrenuestro, es un signo del cristianismo, se dice todos los días, miles de creyentes lo pronuncian y se le nombra la oración principal, pronunciarlo hace a la persona sentirse fiel a Dios, pensar que cumple con su religión, incluso provoca cambios de postura de aquel que lo pronuncia, abren las manos, parecen entregarse a un Dios que no conocen, y me atrevo a decir, que no lo conocen por la sencilla razón de que no se cuestionan su fe, simplemente creen, pero donde no hay razón, no hay reflexión ni interioridad. Por lo tanto se queda en un signo que hace al creyente al pronunciarlo pretender que es parte de un algo, en este caso de su religión, pero, el Padrenuestro no es comprendido en la mayoría de sus casos por aquél que lo pronuncia, desde el momento en el que no se sabe si se dice el Padrenuestro escrito por san Mateo 6, 7-13, Lucas 11, 2-4, o Juan 17, 1-26, (el cual no tocaré por tener una realidad teológica alejada del tema).

san MateoEnunciemos esta oración. Según san Mateo.

Padrenuestro que estás en los cielos

santificado sea tu nombre

venga tu reino

hágase tu voluntad

así en la tierra como en el cielo

 

nuestro pan cotidiano, dánoslo hoy

y perdónanos nuestras deudas

así como nosotros hemos perdonado a nuestros deudores

y no nos dejes caer en tentación más líbranos del mal.

San Lucas EvangelistaSegún san Lucas.

Padre, santificado sea tu nombre

venga tu reino

danos cada día nuestro pan cotidiano

y perdónanos nuestros pecados

porque también nosotros perdonamos a todo el que nos debe

y no nos dejes caer en tentación.

A primera escucha podríamos decir que no hay diferencia, pero si la hay, diré los puntos centrales:

SAN MATEO SAN LUCAS
Habla del cielo, pero aquí el cielo no es un lugar físico, el cielo teológico es un lugar que se encuentra en el interior del ser humano. Pero este significado se ha olvidado, y se ha hecho creer que existe un cielo como lugar.  En cambio, san Lucas, no separa, cielo de tierra por ende no separa humanidad de divinidad.
NUESTRO – aquí existe la posesión de un Dios, se enfatiza la posesión de la persona humana a su Dios, esto implica un carácter de esclavitud, al hacer algo nuestro se está poseyendo y modificando a voluntad, como lo enfatiza un verso después Sólo menciona Padre, aquí hay libertad, se nombra a Dios como alguien cercano, se le llama de una manera real, como cuando se busca a una persona a la cual se necesita, a la cual se le pregunta.
HAGASE TU VOLUNTAD – aquí el fiel se pone a disposición de Dios, de la divinidad, se entrega hace que su realidad sea la realidad que Dios quiere que sea. No habla de la voluntad de Dios, este silencio enmarca, que deja la responsabilidad de los actos a cada persona no a Dios. La inexistencia de la voluntad de Dios, hace al ser humano libre.
ASÍ EN LA TIERRA COMO EN EL CIELO – existe una separación, se muestran dos realidades distintas para el creyente, una que se vive y otra que está por venir, esto hace que se viva en un realidad falsa ya que el creyente se prepara para una vida que cree construir en un lugar físico inexistente, a demás lo separa de su divinidad. No menciona ni tierra ni cielo, esto significa que se percibe al ser humano como uno, como un ser que tiene a la divinidad en sí mismo(a), lo cual lo hace real y enaltece su unidad, lo percibe como un ser que tiene la humanidad y la divinidad en sí mismo.
PERDÓNANOS NUESTRAS DEUDAS –  hablar de deudas es tener una obligación moral, es como pagar una renta fija la cual es constante, perdonar esto hace que el ser humano se sienta esclavo y a la vez tiene a Dios como un utensilio para calmar su conciencia, sacándolo de la realidad de sus actos. PERDÓNANOS NUESTROS PECADOS – en cambio pecado, habla de una mala elección, de una decisión mal tomada que no esclaviza al hombre ni a Dios en una relación constante e inseparable. El pecado es una falta de perfección.
MÁS LIBRANOS DEL MAL – aquí entra un concepto moral, a demás de que se hace responsable a Dios de los actos, es decir, si  pasa o se realiza algo que o nos dañe se dirá “es voluntad de Dios”, porque no nos libró de esto, dejándonos un Dios paternalista que tiene que resolver nuestros problemas. Al no nombrar el concepto mal, san Lucas sólo pide que se otorgue sabiduría para tomar la mejor decisión. Hace al hombre independiente y libre, por ende divino.

El breve análisis mencionado, es para resaltar la falsedad religiosa en la cual se vive a través de una oración tan hermosa, la Iglesia como segundo poder, la utiliza a su conveniencia creando una realidad distinta a todo el que cree, al fin que confía y el cual cada vez que la pronuncia se siente culpable y a la vez salvado, esta hiperrealidad, está diseñada para dominar, por eso se enfatiza más el lenguaje de san Mateo a diferencia del lenguaje de San Lucas. En este Evangelio el ser humano se ve como una unidad creada de humanidad y divinidad, en cambio en san Mateo se deja ver un humano separado de su Dios. Esto provoca seres incompletos, que viven no en una realidad fortificada por su fe, sino en una hiperrealidad religiosa que les hace sobrellevar su vida.

Ahora entraré al Quijote de la Mancha, protagonista de este escrito. Es interesante saber que la voz Quijote tiene dos significados, uno muy desconocido, y es el que término Q´jot– que en arameo significa “verdad”, como lo enuncia Dominique Aubier, y su otro significado es Quijote como una parte de la armadura que protege el muslo.

El Quijote, de Cervantes Saavedra se divide en dos partes “El ingenioso Hidalgo don Quijote de la Mancha” escrito en 1605, y “El ingenioso caballero don Quijote de la Mancha “escrito en 1615.

jon-quijote-de-la-mancha-para-niñosImportante es destacar que Hidalgo es aquél a quien se considera como el más bajo de la aristocracia castellana, a demás de nombrar a la persona que es generosa y noble,  y Caballero, a demás de ser aquél que anda a caballo, es quien se comporta cortésmente, y una persona que pertenece a las órdenes de caballería, de esta manera se puede describir al Quijote como un hombre que a pesar de pertenecer a la más baja aristocracia es un hombre generoso y noble, que vive una realidad independiente a la verdad social, pero ¿cuál es la verdad, acaso la verdad no es lo que se está viviendo, más allá si pertenece a lo que socialmente se estipula como realidad? esta pregunta, es algo misteriosa cuando se sabe que Q´jot, significa verdad, en la lengua del así llamado “Hijo de Dios”.

Libro el ingenioso Don quijote de la ManchaEste ingenioso hidalgo después ingenioso caballero, vive en un mundo ajeno a la realidad de los otros, en una hiperrealidad creada a través del signo que le otorga la armadura, pero sobre todo el signo que le otorga su interioridad e imaginación,  frente a esto, se encuentra un personaje que convirtió a su autor en una hiperrealidad, ya que Cervantes quedó extraviado en la realidad del Quijote. Lo dicho anteriormente, parece un enigma o un acertijo, pero,  es interesante de ser analizado. A lo largo del tiempo, se ha dicho que esta obra de la Literatura Universal es una novela que se burla de las novelas caballerescas, pero es raro leer que es la novela de un hombre que intenta conquistar su realidad a través de sus anhelos, de ser alguien más allá de lo que era, a través del ansia de promover el amor, la paz, la armonía, en este Hidalgo, todo tiene como punto el encuentro con la doncella, es un hombre al que no le interesa ser nombrado por su nombre, por eso, este aparece hasta el final de la obra “Alfonso Quijano”, antes no es necesario, porque el Quijote es un hombre del mundo, es nadie y a la vez es todos.

En cada lugar en el cual se presenta el Quijote, las personas continúan con su historia no se la niegan, se burlan en un principio, pero después lo hacen sentir en una realidad, así el Quijote queda como un símbolo del anhelo de toda persona de ser algo más allá de lo que se es. El Quijote también representa la inocencia del ser humano, esa que no se debe perder al ver al otro, él ve a una prostituta como una doncella, porque eso es lo que es cada mujer, sin importar el camino que haya decido tomar, su actitud dice en silencio aquellas palabras de Jesucristo “El que esté libre de pecado que tiré la primera piedra”, hace notar que el amor idealiza y ve al amado(a), como lo más grande, esto se simboliza en Dulcinea del Toboso quien es una moza labradora, esta libertad se hace notar en su fe, que no es religiosidad, en él, su fe percibe a Dios de una manera auténtica, lo acerca más a un Dios padre como lo describe san Lucas en su Padrenuestro, o incluso en la manera en la cual lo pronuncia san Juan, pero no lo percibe como el Dios enunciado en el Padrenuestro del evangelio de san Mateo.

El Quijote es un símbolo como personaje y es un signo como literatura, de la misma manera que el Padrenuestro es un símbolo para la fe y un signo para la religión y el creyente, en ambos, la hiperrealidad los predomina, en ambos, la manifestación  del ideal utópico es la base que crea al personaje, el ambiente y que en cada lector desarrolla una posición cultural. Pero, esta posición es creada a través de artificios de una no realidad que crea una realidad inexistente y que devora la humanidad del creador, tanto de Cervantes como de Jesucristo.

Este caballero andante, muestra la dualidad tan necesaria para el crecimiento espiritual y tan fundamental para el conocimiento humano.

DON-QUIjOTE-El Quijote es el personaje que cumple con los ideales transmitidos en el Padrenuestro de san Lucas, y la atmosfera a su alrededor, es decir, los otros protagonistas, son los ideales sometidos por el Padrenuestro de san Mateo, están realidades se enfrentan y crean una hiperrealidad, porque, ¿cuál es la verdadera realidad, cuál de las dos reacciones es la verdadera, para ambas partes lo que se vive es lo real y la locura o la falsedad lo que vive el otro?, de ahí las palabras de Umberto Eco al decir que todo es una “Falsedad auténtica”, porque nada es verdadero para el que acompaña, pero es completamente autentica para el que lo vive.  ¿Qué vida era la falsa para el Quijote, su vida como caballero o su vida común en la cual no estaba presente porque anhelaba otra cosa?, ¿cuál vida es la verdadera, la de un pueblo que sobrevive y que toma vida en cuanto se relaciona con la hiperrealidad de un personaje?

Es relevante analizar que en muchos estudios se considera la novela de Cervantes como una novela realista, cuando esta dotada de una hiperrealidad completa, frente a la oración del Padrenuestro considerada hiperrealista, por utópica cuando simplemente define la realidad de lo que es en esencia el ser humano.

Así manifiesto que el Quijote de la Mancha cumple con lo estipulado en el Padrenuestro de san Lucas, siendo irónico que una realidad pronunciada por un hombre se cumpla en un personaje ficticio, acto que me hace pensar lo alejado que estamos de la realidad, tanto que  ésta no puede cumplirse más que en aquello que es ficticio, por la sencilla razón de que no se tiene la voluntad y porque se nos ha alejado de esta. El poder manifiesta y promueve a través de los medios  aquello que debe sernos servicial transformando nuestro día en hiperrealismo, y alejándonos de un encuentro que nos revele nuestra verdadera humanidad.

La realidad es individual, es real para quien la vive e hiperrealista para el otro, pero este acto hace al ser humano libre, único, como lo menciona san Lucas y como lo remarca el Quijote, este acto provoca reflexión y hace percibir al otro, pero esto no conviene a los poderes, de ahí que los media y la religión desarrollen ilusiones que provocan una hiperrealidad en conjunto, porque la persona deja de ser autónoma para convertirse en masa. Es muy diferente decir “Padrenuestro” a Padre, el primero crea una visión comunitaria de Dios, mientras la segunda hace a Dios individual, personal, como lo es el padre de cada uno de nosotros.

quijoteEl Quijote rompe las barreras, hace a un personaje, persona y convierte a la persona de Cervantes personaje, esto es clave para aclarar el hecho del por qué expongo al  “Quijote de la Mancha como realidad del Padrenuestro e hiperrealidad del posmodernismo”, el Quijote, un personaje ficticio cumple en cada uno de sus actos con lo solicitado en el Padrenuestro de san Lucas y se convierte en un ser hiperrealista en este tiempo, porque ahora la masa cubre la reflexión, porque el posmodernismo al no crear reflexión y negarla crea placeres momentáneos, perdiendo la esencia de las personas en la opinión general, y se vive conforme a la moda, se habla conforme un lenguaje impuesto y se ora o se niega a Dios conforme al circulo social.

El Quijote y el Padrenuestro de san Lucas son el reflejo de lo que debería de ser nuestra realidad, en cambio somos el reflejo del Padrenuestro descrito por san Mateo, seres en masa que separan su divinidad de su humanidad, personas que juzgan al otro dependiendo nuestra postura olvidando la pureza y el valor de las diferencias, somos seres hiperreales porque manipulamos nuestra realidad dependiendo el circulo el cual pertenecemos, modificamos nuestras creencias y tomamos posturas intelectuales para crearlos una luz falsa, de esta forma nuestra luz es la que refleja una lámpara a diferencia de la luz del sol, la hiperrealidad nos ha convertido en seres artificiales.

El Quijote de la Mancha, nos conduce a preguntarnos sobre nuestro lugar de origen y nuestro lugar de muerte, ¿lo tenemos, lo hemos comprendido, lo sabemos?, o nuestro camino está formado de tantos lugares comunes y falsos que tienen un lugar físico pero no un lugar en nuestro interior, como lo es el cielo de san Mateo, a diferencia de ese lugar tan buscado, “la Mancha”, el cual no se sabe donde se encuentra realmente, pero ese lugar físico no encontrable tiene un lugar real en el interior del Quijote, y forma un lugar real en nuestra mente, tan real que es increíble pensar que no existe, como lo sería el Reino del Padre de san Lucas, de ahí la insistencia en posesionarlo físicamente, este personaje/persona es un ser real, de ahí el Q´jot, arameo, pero en contraparte estamos nosotros, seres posmodernos que anclados en un lugar físico buscamos posesionarnos de otro, de ahí el Padrenuestro, no el Padre, que nos hace enfrentarnos a nosotros mismos.

Para concluir preguntaré, ¿Cuántos  han hablado del Quijote de la Mancha sin leerlo, cuántos han orado el Padrenuestro sin saber lo que oran? ¿Cuántos nos hemos posesionado de un personaje ficticio para crearnos una postura intelectual, cuántos hemos olvidado, burlado, rezado el Padrenuestro sin comprenderlo tan sólo para crear una postura contrareligiosa o religiosa?, por último escribiré, que el Quijote me ha llevado a comprender que la hiperrealidad es la realidad que me he creado para sobrevivir, no vivir, esta posmodernidad.

Martha Leticia Martínez de León… Silencio

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José y María, ¿padres de un semidiós, de un hombre o del Hijo de Dios? por Martha Leticia Martínez de León

maria-jose-jesusHablar de Cristianismo, en cualquiera de las ramas de nuestra fe, es tener como punto central a Jesús, “es el hijo de Dios”, se nos dice desde nuestros primeros años de vida y de fe, además de tener como centro de los dogmas de fe, (así es en el catolicismo) la Encarnación.

El evangelio de san Mateo, nos narra en el capítulo 1 18 -24.

El nacimiento de Jesús, el Mesías, fue así: su madre María estaba prometida a José y, antes de vivir juntos, resultó que esperaba un hijo por la acción del Espíritu Santo. José, su esposo, que era justo y no quería denunciarla, decidió separase de ella en secreto. Después de tomar esta decisión, el ángel del Señor se le apareció en sueño y le dijo:

-José, hijo de David, no temas aceptar a María como tu esposa, pues el hijo que espera viene del Espíritu Santo. Dará a luz un hijo, y le pondrás por nombre Jesús, porque él salvará a su pueblo de los pecados.

Todo esto sucedió para que se cumpliera lo que había anunciado el Señor por el profeta:

“La virgen concebirá y dará a luz un hijo a quien pondrán por nombre Emmanuel (Dios con nosotros)”.

Cuando José despertó del sueño hizo lo que el ángel del Señor, le había mandado: recibió a su esposa y sin tener relaciones conyugales, ella dio a luz un hijo, al que puso por nombre Jesús.

El evangelio de Lucas, narra en el capítulo 1, 26-38

anunciacionAl sexto mes, envió Dios al ángel Gabriel a una ciudad de Galilea llamada Nazaret a una joven desposada con un hombre llamado José, de la descendencia de David; el nombre de la joven era María. El ángel entró donde estaba María y le dijo:

-Dios te salve, llena de gracia, el Señor está contigo. Al oír estás palabras, ella quedó desconcertada y se preguntaba qué significaba tal saludo. El ángel le dijo:

-No temas, María, pues Dios te ha concedido su favor, concebirás y darás a luz un hijo, al que pondrás por nombre Jesús. El será grande, será llamado Hijo del Altísimo; el Señor Dios le dará al trono de David, su padre, reinará sobre la descendencia de Jacob por siempre y su reino no tendrá fin.

María dijo al ángel.

-¿Cómo será esto, pues no tengo relaciones con ningún hombre?

El ángel le contestó:

El Espíritu vendrá sobre ti y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; por eso, el que va a nacer será santo y se llamará Hijo de Dios. Mira, tu pariente Isabel, también ha concebido un hijo en su vejez, y ya está de seis meses la que todos tenían por estéril porque para Dios nada hay imposible.

María dijo:

-Aquí está la esclava del Señor, que me suceda como dices.

Y el ángel se alejó.

Lo narrado anteriormente tiene elementos clave que son importantes para lo que desarrollaré a continuación.

Se nos dice, que Jesús, nació de una mujer virgen la cual sin protestar aceptó a la petición de Dios de ser madre de su hijo y de igual  manera que José, guardó silencio ante las palabras del ángel.

A este encuentro se le ha nombrado la Encarnación, siendo, una de las grandes bases del cristianismo, pero, la Encarnación tiene otro significado más importante más allá de si María tuvo relaciones o no con José para que naciera Jesús.

María en su advocación de los Dolores, por Sassoferrato.

María en su advocación de los Dolores, por Sassoferrato.

Virgen, en su significado antiguo, significa mujer verde, es decir, aquella niña que aún no tiene su menstruación, y teniendo también el adjetivo de doncella. Es claro que para la cultura de oriente, el valor de la sexualidad tiene otra connotación muy distinta a como la percibimos en Occidente, y es desde el significado de oriente que se tiene que tomar el mensaje de la virginidad de María para encontrar un sentido profundo a la Encarnación.

En primer lugar debemos de situarnos en la religión de José y de María, ellos eran judíos, y para un judío el ciclo de la vida desarrollado a partir de la herencia y de los hijos tiene un sentido muy importante y trascendental, así que para un judío que una mujer tuviera relaciones no es causa de pecado, al contrario, significa continuar con la Creación de Dios, construyendo su mundo y continuando con el mandato divino de crecer y multiplicarse, dice el libro del Génesis 1, 28.

“Crezcan y multiplíquense; llenen la tierra y sométanla”.

Ante este hecho, creo que el sentido de la Encarnación es otro, así mismo, podemos decir que la humanidad fue la más grande creación de Dios, y que ésta para cumplir con lo pedido con Dios, tiene que pasar por un proceso erótico donde los cuerpos del hombre y la mujer se unan para reproducirse, de igual manera es tan sagrada la humanidad que Dios se hizo hombre, a diferencia de otros dioses quienes se crean. El credo niceno-constantinopolitano dice:

Creemos (Creo) en un sólo Dios, Padre Todopoderoso, creador del cielo y de la tierra, de todo lo visible y lo invisible. Y en un sólo Señor JesucristoHijo único de Dios, nacido del Padre antes de todos los siglos: (Dios de Dios), luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero, engendrado, no creado

Esto significa que si fue engendrado, tuvo que pasar por un proceso natural y hermoso como es la sexualidad humana. Decir que Jesús nació por obra del espíritu Santo, tiene, desde mi perspectiva teológica una relación más clara con la verdad y con el amor, porque eso es el Espíritu, el aliento de vida y verdad que Dios otorga al hombre para restituir la gracia y la falta de comunicación que existe entre la humanidad, la importancia de Jesús viene en su esencia no en la manera en la cual fue procreado.

Negar la sexualidad de María implica en primer lugar entorpecer algo extremadamente natural para el ser humano, implica hacer a un lado el hecho de que Dios se hizo hombre y sobre todo hace a Jesucristo un semidiós.

zeusSi hacemos una comparación con las civilizaciones de alrededor podemos percibir que los dioses se creaban a sí mismos, con algunas cualidades humanas, incluso con la muerte, pero no se engendraban, por ejemplo, los dioses griegos, Zeus, a diferencia de Yahvé, es un dios que simula ser un semental,  un dios que no pide permiso y toma a cualquier mujer mortal que le gusta convirtiéndose en cisne, lluvia, etc., así se crean los semidioses de manera externa a la sexualidad, es una manera de decir que un dios no puede mezclarse de una manera humana con un(a) mortal, a diferencia de estos, el Dios padre de los judíos, se hace hombre, enaltece su propia creación y a diferencia de Zeus manda a un ángel a preguntarle a María si está dispuesta a ser la madre de su hijo, en este punto, el Dios Yahvé, renueva el valor de la mujer al tomarla en cuenta, la enaltece, por eso se le nombra segunda Eva, porque a través de María la mujer se enaltece como parte fundamental de la creación, “así como por Eva entró la muerte, así con María entra la vida nueva”.

Entonces, si Dios decidió hacerse hombre, fue para vivir el proceso natural de toda persona, se encarna en María pero a través del amor entre María y José, cumple el mismo ciclo que cualquiera de nosotros, pensar que Dios toma a María sin el acto sexual, nos llevaría a decir que  Dios actúa de la misma manera que Zeus, Jesús se convertiría en un Hércules o en un Prometeo, seguiría la misma línea que los otros dioses, tomar sin preguntar, jerarquizarse, ¿cuál sería el sentido de un Dios hecho hombre que actúa de la misma manera que los otros dioses?, ante esto, creo que la Encarnación va por otro sentido.

Una de las preguntas claves y necesarias son, ¿por qué se tiene tanta condena a la sexualidad?, ¿cambiaría en algo decir que María y José tuvieron relaciones para tener un hijo? ¿Acaso este acto no es un acto sagrado de amor y de verdad, ¿acaso no somos la más grande creación?

Al hacerse Dios palabra y carne se hace completamente humano porque vive, siente, tiene la vida que cualquier persona, porque al hacerse Él hombre da un valor fundamental a la creación, da una respuesta a las otras civilizaciones donde los dioses creaban a los hombres para divertirse y para que fueran sus sirvientes, como lo es la creación del hombre por Marduk, donde la humanidad se convierte en un servil a disposición de las deidades.

Para mí, las palabras claves de la Encarnación, tanto expuestas como ocultas son las siguientes: Carne, sexo, erotismo, silencio, Padres, virginidad, misterio, concebir, acto y por lógica Encarnación. Veamos su significado etimológico:

*Carne: del latín caro, del griego sarx, y kreas: tiene las siguientes divisiones; en cuanto a una parte fundamental del cuerpo del hombre así como aquello que incita a la lascivia. De esta manera se puede entender la separación que se utiliza teológicamente entre sarx, que es carne en cuanto a cuerpo y en oposición a todos los demás elementos del cuerpo que no lo son, es decir que son órganos, huesos, sangre, etc.; somá, que significa cuerpo y kreas* que significa carne utilizada para comer, de esta manera, se deja ver que la diferencia entre sarx y kreas es que la primera habla de una carne que es libre y la segunda de una carne creada para morir.

* Tomado del análisis de la “Encarnación”, de Mariano Arnal.

*Erotismo: tiene su origen en el griego, dividiéndose en dos raíces: eros, amor deseo y el sufijo ismo el cual designa un acto.

*Sexo: del latín sexus, y del verbo secare, es decir cortar,  y se refiere simplemente a la división de los dos géneros de los cuales está conformada la humanidad: macho-hembra, mujer-hombre.

*Silencio: del latín, silentium el cual deriva del verbo silere, es decir, estar callado.

Web. Diccionario Etimológico

* Padres (padre-madre): del latín, pater y del latín vulgar, matre.

*Virgen: del latín virgo, en ocasiones se le relaciona con  virere/viridior, que significa ponerse verde, o con vir de hombre. Relacionado con el primer término, san Isidoro, relaciona este término con una edad verde, es decir, la niñez y lo une a virago, que nos lleva a la mujer que aún no siente pasión sexual.

*Web. Diccionario Etimológico

* Misterio: del griego mysterión, que tiene su raíz en mystis, del cual el latín toma para formar la palabra mysterium, cuyo significado en su origen es “iniciado”, tomando siglos después el significado de oculto, secreto, desconocido. Antiguamente hablar de Misterio, era relacionarlo con una religión cuyas verdades sobrepasaban la realidad.

*Concebir: del latín concipere, es decir, tomar enteramente, contener, se forma del prefijo con, que significa unión, junto, reunido y del verbo capere, agarrar o coger.

* Acto: del latín, actus, el cual deriva del supino actum, del verbo agere, es decir llevar a cabo.

* Encarnación: del latín incarnatio, dividiendo el prefijo in como dentro de y carnatioque compone de caro  carne y el sufijo tio, es decir ción, acción y efecto. En cuestiones religiosas tiene relación en cuanto a meterse en la carne, como lo hizo Jesús.

*Web. Diccionario Etimológico

Después de entender el significado y el origen de estas palabras es importante contraponer este al significado que se tiene en oriente. Es importante reconocer que los conceptos para cada una de estas culturas son diferentes, esto ha ocasionado diversas trasgresiones y daños a la comprensión de la vida de Jesús.

El hecho de que Jesús se haya encarnado, tiene un mensaje claro donde se da respuesta a las antiguas civilizaciones donde el ser humano había sido creado para diversión y sometimiento de los caprichos de los dioses quienes elegían a sus favoritos o dejaban morir a aquellos que no alcanzaban su voluntad, en cambio el Dios de Jesús, se encarna, se introduce en la carne del ser humano y se hace su semejante, no al revés, este hecho derrumba lo dicho por las civilizaciones anteriores.

Jesús para hacerse hombre tuvo que pasar por un proceso natural donde después de nueve meses de embarazo, María da a luz, lo amamanta, lo alimenta y lo protege como cualquier madre a sus hijos, José, lo protege, le enseña a trabajar, a conocer su religión, aprenderla y respetarla, así Jesús crece en un ambiente completamente humano, porque fue un humano, fue un hombre lleno de la palabra de Dios, que supo interpretar su mensaje y que cada día luchó y aprendió a interpretar y compartir lo necesario para vivir en el mundo a través de la armonía.

Decir que Jesús, nació por obra del Espíritu Santo, es desde mi parecer teológico porque fue engendrado con amor, con deseo, porque fue consagrado a Dios y al bien, a la lucha, decir que no paso por un proceso natural es como dije anteriormente hacerlo un semidiós, y si esto fuese así ¿qué caso tiene la Encarnación, qué sentido tiene decir que Dios se hace hombre, para qué sirve este concepto, no es como engañarnos a nosotros mismos?

Sé que lo anteriormente dicho es causa de anatema, incluso en mi propia religión católica estaría descomulgada por faltar a las verdades de fe, pero, ¿qué tan válido es no ser claros y hablar con la verdad, por qué no explicar que ésta manera de interpretación es un género literario, qué motiva a seguir enfrascando la religión en estos conceptos y dogmas? El dogma de la Encarnación es hermoso, pero tiene un sentido profundo que va más allá de si María tuvo o no relaciones sexuales, ¿ el hecho de que Dios se encarna no tendría que ser, un acto maravilloso para enaltecer el don de la sexualidad que Dios nos da, acaso no al hacerse hombre Dios le da un sentido de fe, amor y devuelve un valor a la sexualidad que se había perdido en las otras religiones, donde la mujer era catalogada como un objeto de los deseos tanto de los hombres como de los dioses?, ¿no tendríamos que valorar nuestra sexualidad y nuestro cuerpo a partir de este encuentro maravilloso que nos hace hijos de Dios?

Lo narrado en los capítulos de los evangelios de san Mateo y san Lucas, no condenan la sexualidad, desde mi punto de vista la enaltecen al grado de lo sagrado, tanto que Dios pasó por ese maravillosos proceso para hacerse uno de nosotros, pero cuál es la razón por la cual, en occidente especialmente se le condena, qué miedos esconde la humanidad dentro de sí misma para juzgar un acto natural tan pleno y lleno de sabiduría divina.

artepinturaadanyeva01Desde mi punto de vista el hombre de occidente ha sido vencido por su miedo e inevitablemente por su doble moral, se protege de sí mismo y al hacerlo se esconde del mismo Dios, como lo hizo Adán y Eva al percibirse desnudos, somos carne, estamos hechos de ella y de la unión de dos cuerpos que sienten placer, gozo y que tienen frente a sí mismos un instante de verdad en el momento del coito y de encuentro con Dios, ¿por qué condenarlo, por qué hacer de un acto divino un enjuiciamiento?, no sería mejor hablar de un dogma de fe a la sexualidad donde ésta al ser enaltecida provoque que tanto el hombre y la mujer se valoren como seres completamente creados a imagen y semejanza de Dios, como seres que son tan divinos que el propio Dios se hizo uno de ellos cuando estos ya existían? ¿En qué hace diferente a María decir que no tuvo relaciones, con este hecho no se le niega su propia humanidad? ¿Por qué decir que estuvo libre de pecado? ¿La sexualidad es un pecado? no, no lo es, es un acto divino y como este debe ser tomando.

Es preciso decir que lo que nos hace sentirnos cercanos a Jesús es saber que fue un ser humano como nosotros, que tuvo deseos, miedo, carencias, preocupaciones, decir que no pasó por el proceso natural para ser engendrado nos pondría enfrente a un semidios el cual intentó vivir como hombre, sería asimilarlo a Prometeo, ¿qué nos dice este mito?

*En un tiempo en el que existían sólo los dioses, sin  las especies mortales. Llegó el tiempo el cual el destino pronuncio su génesis, por lo cual fueron creados  de la unión de la tierra con el fuego, al terminar Prometeo y Epimeteo fueron enviados a repartir dones y facultades que los ayudarían a sobrevivir y a defenderse, de igual manera los vistió para protegerlos del frío, del calor, se les marcó su alimento algunos se alimentarían de plantas para nutrirse y ser alimento de otros animales, fue así que Epimeteo gasto los dones y facultades con los animales dejando a la humanidad sin protección, al llegar Prometeo percibe la desigualdad, al no tener como salvar y proteger a la especie humana roba a Hefesto y a Atenea la sabiduría del fuego y de las artes, obsequiándoselas al hombre y a la mujer, pero al mismo tiempo recibe la sabiduría para conservar la vida que sólo le pertenecían a Zeus, ante esto los hombres comienzan a asemejarse a los dioses, ante esto y su falta de conciencia Zeus envía a Hermes para que otorgue a la humanidad pudor y justicia, la cual fue repartida a todos para beneficio de la humanidad.

 * cf. El mito de Prometeo, del diálogo Protágoras de Platón.

 

Si leemos este texto con calma y en paralelismo, podemos decir que Prometeo salvó al hombre, se sacrificó por éste para protegerlo de la misma manera que Jesús entregó su vida por nosotros, la diferencia es que éste era un titán, y Jesús un hombre como nosotros.

Es así como el dogma de fe de la Encarnación, no aleja a Jesús de ser hijo de Dios y como bien lo dice este dogma de fe, fue hombre y esto requiere todo un proceso natural, por lo cual María y José fueron padres de un hombre, hijo de Dios porque fue engendrado con amor, y con el deseo de ser un ser humano en toda la extensión de la palabra, que nos enseñó la manera de amar a Dios, a través de nuestro propio cuerpo y del otro.

Para concluir puedo decir que el evangelio de Mateo y de Lucas son un ejemplo claro del valor de la sexualidad, del cuerpo y de lo que somos como seres humanos al ser engendrados como Hijos de Dios.

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“ANTROPOLOGÍA SEXUAL DEL CREYENTE A PARTIR DE LOS SANTOS Y SANTAS” por Martha Leticia Martínez de León

santos católicos

Resumen.

En la religión católica la vida de los Santos y Santas es una parte fundamental en el desarrollo de vida del creyente. Todo aquel que cree en un santo se somete y le obedece, realiza su vida en función de lo que él/ella comprenden por santidad, pero a la vez  los chantajean, los corrompen los ponen a su disposición creando un círculo vicioso enfermizo que al final llevan al hombre y a la mujer de fe a un sometimiento y a la perdida de libertad y de identidad.

En esta relación lo que más pierde la persona creyente es la relación consigo misma y sobre todo con su sexualidad ya que se acrecientan los temores y las culpas y se convierte en el caso del hombre en un ser que adquiere una seguridad falsa porque se sabe protegido y perdonado y en la mujer en  un persona sin esencia, obediente, sumisa y temerá.

Así la sexualidad del creyente se ve sometida a la imagen del Santo y Santa a la que venera

Summary.

In the Catholic religion the lives of the Saints is a critical part in the development of Christian life. Everyone who believes in a holy submits and obeys, takes his life according to what he / she understand by holiness, yet blackmail them, corrupt them available to put them in a vicious cycle that ultimately sickly lead men and women of faith to surrender and loss of freedom and identity.

In this relationship that the believer loses most is the relationship with herself and especially with their sexuality and that accrue fears and guilt and turns in the case of man a being who takes a false security because he knows protected and forgiven and woman on a person without essence, obedient, submissive and fear.

So the believer sexuality is subjected to the image of the Holy Ghost and that worships.

INTRODUCCIÓN.

matrimonio-orando La vida del creyente se desarrolla no en las enseñanzas bíblicas, teológicas, doctrinales ni pastorales,  sino en las imágenes que le son mostradas y antes las cuales se hinca, peregrina y venera, estás imágenes lo fortalecen y le crean una historia falsa a su vida la cual en muchas ocasiones en insatisfactoria, y le crea un mundo ante el cual se somete y oculta, de esta manera el hombre y mujer de fe se pierden a sí mismos en imágenes creadas por el magisterio bajo el nombre de Santos y Santas, es decir, hombres y mujeres que llegaron a la “Santidad”.

DESARROLLO

 El libro del Génesis dice que el hombre fue creado a Imagen y Semejanza de Dios, es decir, libre con conocimiento y sobre todo lleno de gracia la cual nos acerca a la “santidad”, pero, ¿qué es la santidad?, ¿comprendemos el concepto realmente cuando se habla de un Santo o una Santa o por qué la Iglesia Católica los enaltece?

Para comprender este vocablo lo principal es definir su significado.

La voz “Santidad” tiene su raíz en el hebreo  separar o segregar, uniéndose al griego y al latín sanctus y sancire, dejando atrás el significado de “pureza y grandiosidad” que se había tomado del asirio quddusu.

Pero a pesar de saber su definición léxica, la palabra santidad tiene varias derivaciones teológicas a partir de épocas y pensamientos, de esta manera el Antiguo Testamento  y el Nuevo Testamento enfatizan diferencias en su manera de interpretación y sobre todo el magisterio de la Iglesia toma otro significado para dar vida a su Santoral.

TODOS LOS SANTOSEl Antiguo Testamento, nos dice claramente que sólo Dios puede ser santo, porque es divino porque Él está más allá de lo físico, tanto que ni siquiera se puede escribir su nombre, así la palabra Dios es escrita eliminando alguna de sus letras D/OS o Di/s, para enaltecer ésta divinidad donde la Santidad es tan grande y profunda que no se puede nombrar porque no existe la palabra, porque su tono toma voz en el comportamiento personal que tiene Dios al presentarse ante su propia creación. Pero en está santidad veotestamentaria el carácter celoso de Dios se deja percibir en infinidad de momentos, así Dios es una divinidad que quiere todo para sí como lo anhela cualquier amante, así la esperanza, la gracia, la alianza y la salvación se dan por sentadas dentro del carácter de una divinidad que forja el carácter de un amor exclusivo. El Antiguo Testamento nos deja ver a un Dios amante que domina frente a su pueblo –creyente o amado. El Nuevo Testamento toma otra tonalidad en el carácter de Dios, aquí a través de las palabras de Jesús, Dios es un Padre amoroso que tiene una relación dialogada con la Mujer, es un Dios que escucha, pregunta, acepta y calla, aquí el amante es el creyente frente a un Dios amado, convirtiendo el significado de “santidad” en un concepto que se relaciona con el bienestar que el amado otorga al amante. Entonces, si la Sagrada Escritura nos dice que sólo Dios puede ser Santo porque la santidad llega cuando se entrega la propia esencia en la verdad ¿Por qué el Magisterio de la Iglesia nombra Santos y Santas? Es claro que este nombramiento tiene un sentir antropológico más que teológico, así llegan las preguntas, ¿qué o quién es un Santo, una Santa?, ¿por qué desde los primeros siglos del Cristianismo infinidad de hombres y mujeres fueron y son beatificados y después santificados?, ¿por qué en la actualidad se sigue santificando a personas, tiene algún sentido en particular, existe alguna relación con los profetas del Antiguo Testamento?, ¿en realidad son personas enviadas por Dios o son personas que tienen cierto carácter que puede ser tomado para forjar un carácter de sumisión en el creyente y un carácter de sumisión rebelde en el no creyente?

Un Santo y una Santa son personas que han regido su vida a través de la ética de Cristo, que han cumplido ciertos puntos establecidos por la Iglesia Católica, también son aquellas personas que sacrifican, donan u ofrecen su vida por otra, o que murieron defendiendo el Cristianismo.

santi-cielo-fra-angelicoMuchos Santos como San Juan Crisóstomo, San Atanasio de Alejandría, San Gregorio Nacianceno, san Juan Crisóstomo de la Iglesia Griega y san Ambrosio de Milán, san Agustín de Hipona, san Jerónimo de Estridón y  san Gregorio Magno de la Iglesia Latina,  son Padres de la Iglesia y  sólo Santa Teresa de Jesús, es la única mujer doctora de la Iglesia, por sus estudios y renovaciones que hicieron a la teología católica, pero existen diversidad de santos y santas que lo son por ser eremitas, o por sus grandes vivencias con el otro ser humano, pero ,¿cuál es su relación con la sexualidad del creyente?

Cada uno de estos Santos y Santas tienen una personalidad creada por el magisterio, no sabemos realmente si así fue así su vida, lo que si queda claro es que ninguno de ellos tenía en mente ser alabados ni ser intercesores entre la humanidad y Dios.

Cada uno de estos Santos y Santas  muestran ciertas ideologías que en la Iglesia resaltan como parte fundamental de su personalidad. Esta ideología que se presenta al creyente provoca síntomas en el desarrollo emocional, y sexual del creyente y de maneras distintas según sea hombre o mujer o si es Santo o Santa.

Los hombres que se convierten en Santos son y fueron personas que tuvieron una vida disoluta,  que vivieron extremos y tocaron por decirlo de cierta manera “el pecado” en su actividad diaria, hasta que algo o alguien los hizo rectificar, en ocasiones el propio cansancio de una vida de juerga y placeres, sin un sentido claro que los llevase a encontrar una finalidad, pero en este caso, este es un punto a su favor, el retorno a Dios, es una vivencia excepcional que los lleva a la conversión y a encontrar dentro del Magisterio de la Iglesia un lugar especial dentro de los santuarios.

Santos y Santas

Estos hombres santos se convierten en un ejemplo de cómo un hombre puede llevar una vida a placer, convertirse y alcanzar a Dios. Este proceso le otorga al hombre creyente una fe y una seguridad extrema, porque sabe que puede tener tiempo para todo, es decir, que su adolescencia, juventud madura podrá llevar extremos, pero al final de su vida el arrepentimiento le otorgará la santidad. De esta manera la personalidad del hombre se afianza en la seguridad y en el poder. En cambio, la mujer Santa es aquella doncella, casta, pura, virgen, llena de pudor que está dispuesta a guardar recato, a servir, a ser sensible, a orar y a estar a las disponibilidad del otro día y noche, tapando su cuerpo porque se sabe o mejor dicho porque la han hecho sentir pecadora, por eso aleja su cuerpo de ella misma. La imagen de la Santa es el prototipo de mujer que el Magisterio de la Iglesia se crea para su propio beneficio, la mujer frente a la imagen de una Santa se sabe pecadora, deja de percibirse también como hembra, con deseos y pasiones animales e instintos, se asume sumisa porque así lo quiere Dios y se vuelve  obediente y servicial, además de culpable si en algún momento llega a disfrutar de su sexualidad.

A través de la imagen de los Santos también se crea la personalidad de los Sacerdotes y religiosas. El Sacerdote puede arreglarse, usar buena ropa, verse atractivo, gastar tiempo y dinero en su arreglo personal, es más, verse viril es parte de su atractivo y responsabilidad frente al creyente a diferencia de la mujer religiosa quien tiene que esconder su feminidad, dejar de verse atractiva porque serlo es una ofensa e irresponsabilidad frente a quién cree, la mujer que se dedica a Dios no puede tener una voz propio sino asumir lo que los demás quieren de ella, no puede detenerse a reflexionar en sí misma y sobre todo no puede alcanzar un intelecto alto que la lleve a tener mayor conocimiento que el hombre, porque esto le abriría sus percepciones y la haría libre.

Todo esto, ¿tiene algún sentido teológico?

No, tiene un gran sentido patriarcal, donde  la Iglesia muestra su ideología de poder  frente a la Mujer a quién le tiene miedo, es por eso que la denigra y la sobaja, porque es mejor protegerse desde el principio, por eso las mujeres son desde pequeñas educadas para sentirse culpables, siempre se dice que Eva causo el mal y en consecuencia todas las mujeres  debemos de pagar por ello, pero porque no se nos enseña la vida de Lilith, aquella primera mujer señalada por el Talmud que se negó a obedecer o porque no se muestra el valor que los gnósticos le otorgan a Eva al nombrarla madre del libre albedrío, porque se nos muestran mujeres santas que lo son a causa de la obediencia frente a la santidad varonil ocasionada por la rebeldía.

santa-teresa-de-avilaDentro de este panorama hay  un Santo y una Santa que sin pretender serlo perturbaron el inconsciente del Magisterio en cuanto a la sexualidad: Santa Teresa de Jesús y San Juan de la Cruz, ellos, a través de encuentros místicos, profundizaron en su propio sentir, enfrentando y conociendo a Dios en su propia carne.  El Misticismo tiene su profundidad teológica en la “carne”. La Teología Mística comprende que la vida de Dios en la vida del ser humano fue a través de un acto sexual y tiene como foco y parte del encuentro engendrar a Dios en la propia piel y en la propia alma porque ese es el sentido  – para mí- de la Encarnación de Dios en la vida del ser humano. Esa es la segunda venida de Cristo, el sentido de la Parusía,  el sentido epifánico es decir,  la manifestación de Dios.

San Juan de la cruz con su “Noche Oscura”, Santa Teresa de Jesús con sus “Moradas”, en estos textos cada uno habla de un encuentro con Dios desde lo más humano, desde lo más simple y complicado, desde la verdad.

Pero, es claro que la vida de estos Santos no es tan cercana al creyente común, Santa Teresa y San Juan de la Cruz son Santos “de estudio”, en parte porque al Magisterio no le conviene presentar la libertad con la cual lucharon por sus ideales y la libertad que los llevó a percibir a Dios a través de todo lo que son en sí mismos, sexualidad y espiritualidad. Por otra parte también es porque el creyente no se siente identificado con la libertad corporal y espiritual, no porque no lo desea sino porque ha sido educado para no identificarse con su humanidad, la santidad ha sido utilizada para manejar al creyente y adormecerlo.

santos-catolicosEl creyente se siente identificado con él y la Santo-Santa que justifica su represión y su sometimiento, no con aquellos que le enseñan la libertad y que los libera, porque son sentimientos desconocidos, incluso emociones que los hacen perturbarse, el creyente sigue a aquel Santo-Santa que lo lleva a hincarse a no enfrentarse a su vida, aquél que tiene que solucionarle sus conflictos a través de un paternalismo que lo lleva a desconocerse de lo que es, pero este santo(a) tendría que ser aquél o aquella que lo llevara a enfrentarse a sí mismo y  a tener valor, pero ante este enfrentamiento el creyente se encuentra sólo, la Iglesia se aleja y no se propone regenerar  o crear esta confianza en el creyente quien por un lado necesita peque y se sienta pecador porque de esta manera es una presa fiel y fácil para someter a través de la culpa, y al ser obediente  sus instintos se adormecerán y será un esclavo satisfecho de serlo.

La imagen del Santo y de la Santa es la imagen perfecta que toma el creyente para justificarse y desaparecer de sí mismo, pero al otro extremo se encuentra aquel que dice ser ateo y que para justificar sus excesos expone que va en contra de la santidad, pero ¿qué significa ir en contra de la santidad? El hombre y la mujer creyente y no creyente manifiestan su sexualidad a través de este vocablo como guía, así o se es muy santa o se es muy puta o se es un santo o se es un hereje.

Pero ante todo, es muy claro que las imágenes justifican, someten y fortalecen al creyente, también liberan como lo son aquellas que exponen el éxtasis de Santa Teresa, donde el culmen de Dios lo encuentran en un acto parecido al orgasmo.

santosLa imagen antigua de los santos y santas mostraba una realidad utópica donde pocos podían llegar y donde se mostraba que el ser humano aún era capaz de reflexionar, meditar y sobre todo morir por un ideal, el santo y santa antiguos eran hombres que realmente luchaban por lo que querían más allá de querer tener una imagen propia dentro de la Iglesia la cual no era concebida como lo es ahora y de una manera jerárquica y con intereses propios, en cambio la imagen de la santidad de la posmodernidad es una imagen que tiene un trasfondo oculto, que tiene un porqué como lo llegan a tener todas las decisiones de poder que crea el Estado, la Iglesia al pertenecer a uno de los tres principales Estados utiliza herramientas “inocentes” para tener de las manos al creyente, para no reprimirlo así las imágenes de los santos y santas son mostradas atrozmente y con la crueldad con la cual fueron asesinados, eso es lo que impera la primer visión, la mirada del creyente frente al rostro sufriente, frente al rostro del se redimió con el tiempo y de la Santa que obedece por amor a Dios, pero no muestran la verdadera cara de aquel que murió por defender sus creencias, de aquél que prefiero morir antes que someterse porque en la obediencia no iba a encontrar la libertad, ni muestran el encuentro del cuerpo con el éxtasis que provoca el verdadero encuentro con Dios.

CONCLUSIÓN.

De esta manera y en conclusión puedo decir que la imagen antropológica del creyente frente a la imagen que veneran de los Santos y Santas no será verdadera ni podrá crear una verdadera santidad mientras el Magisterio de la Iglesia no demuestre realmente que la rebeldía fue la que los hice penetrar en la revelación de Dios, porque así como Jesús se rebeló ante la autoridad judía de igual manera cada Santo y Santa se contrapusieron al sometimiento y a aceptar razones que no eran justas para ellos y ellas.

La Santidad se encontrará en la gracia que llegue a cada ser humano a través de reconocerse un hombre y mujer libre capaz de percibirse en todo lo que es, particularmente en sus instintos siendo lo principal su relación con su  sexualidad, porque es esta la que al ser liberada de toda culpa le dará un verdadero encuentro con lo que es y con su dignida, le otorgará un conocimiento completo de lo que es otorgándole la fuerza para luchar y enaltecer su Imagen y Semejanza con un Dios que se hizo carne y que valoró a tal grado la sexualidad en unión con la espiritualidad que lo llevó a engendrarse y no a crearse.

Martha Leticia Martínez de León… Silencio

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BIBLIOGRAFÍA.

  1. Cohn –Sherbok Dan. Breve Enciclopedia del Judaísmo. Madrid, Ed. ISTMO. 2003. 249 pág.
  2. Fauré Christine. Enciclopedia Histórica y política de las mujeres: Europa y América.  Francia. Ed. Akal. 1997. 890 pág.
  3. ENCICLOPEDIA ETIMOLOGÍAS BIBLICAS Y TEOLOGICAS. Madrid. Ed. Herder. 2000. 500 pág.
  4. DICCIONARIO DE LA REAL ACADEMIA ESPAÑOLA.
  5. ENCICLOPEDIA DE SANTOS. México. Ed. San Pablo. 1998. 320 pág.

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¿HASHEM O VÍCTOR FRANKENSTEIN ? por Martha Leticia Martínez de León

La Doctrina Social de la Iglesia nos enseña que el ser humano está hecho a Imagen y Semejanza de Dios por lo cual posee una superioridad ante los seres creados, pero, ¿qué significa, ser Imagen y Semejanza de Dios?, tener esta cualidad no nos otorga una posición divina, sino que nos hace responsables y conscientes de nosotros mismos, es decir, que somos capaces de percibir nuestra dignidad y por ende la de los demás, unido a esto, el Génesis nos muestra la Creación de D/os, (En algunos textos se evita escribir el nombre “Dios” para evitar incluso se piense. Se considera como muestra de respeto, para muchos estudiosos esto contradice el “Abba” otorgado por Jesús.) en un desarrollo armónico y específicamente creado para ser cuidado y protegido por el Hombre, en resumen, la Creación fue hecha para otorgar felicidad al ser humano, pero esta felicidad tiene responsabilidades y por ende límites, porque aquello que no tiene limites se corrompe, de igual manera, la forma descriptiva del Génesis nos enseña que Hashem (Significa “el nombre”, es un vocablo hebreo utilizado para evitar nombrar el nombre de Dios. Afirma que el único nombre que puede designar a Dios es aquel que no puede nombrarlo o describirlo.) es el D/os todopoderoso, aquél que a diferencia de los otros dioses de alrededor se preocupa por su creación y lo/la acompaña.

El capítulo 1 de dicho libro nos narra como Hashem fue creando y sobre esto marcando su omnipotencia, por ejemplo, nos dice que creó el sol y la luna, esto da respuesta a aquellas culturas que consideraban a estos astros como dioses, al remarcar esto, los antiguos quieren decir que Hashem los creó para beneplácito de la humanidad y no para ser parte de un juego de deidades, donde el hombre y la mujer pierden cualquier tipo de responsabilidad con la naturaleza y los animales.

Ada y Eva Cranach D/os crea al hombre de la tierra y a la mujer de una parte de él, como símbolo de igualdad, lo que significa que en esencia lleva en sí mismo una parte de ese Edén, además otorga al ser humano un tiempo, le ofrece situaciones tangibles donde pueda percibirse en libertad, conocerse y gozar de la vida, Hashem le ha dado al Hombre/Mujer un paraíso natural, un hogar sin espacio y le es puesto frente a él diferentes especies animales y naturales, frente a ellas percibirá su superioridad, no como un punto de enaltecimiento sino como un acto de perfección la cual llega a su estadío al poder escuchar a D/os y al tener el privilegio de ser el elegido para proteger y cuidar la Creación.  De esta forma, D/os le da al hombre y a la mujer el privilegio de ejercitarse y trabajar, para que puedan enaltecerse y reconocerse.

 D/os trabajó para entregarle un paraíso al Hombre/Mujer, ahora el Hombre/Mujer tendrá el privilegio de trabajar(Cf. Introducción al Pentateuco. Génesis. Parte II Raúl Duarte Castillo. Ed. Verbo Divino pp.142.) para procurarse alimento y sobre todo para que todo vaya en orden, deberá ocuparse para que todo se realicé en armonía, por lo que la faena es un don, porque a partir de ésta la humanidad comprenderá y valorará lo que Hashem creó para el desarrollo de su felicidad, la cual se obtiene a partir de la actividad y de la convivencia.

El ser humano tiene todo, D/os lo creó no para enaltecerse a sí mismo sino para dar carne a su amor, pero, ¿qué pasó?, ¿hizo Hashem algo malo para que su creación se revelará contra Él?

En el tercer capítulo del Génesis, se nos narra la caída del Hombre, es decir, la ruptura que crean el hombre y la mujer con D/os, aquí la mujer se encuentra con un personaje, “la serpiente”, quien simboliza la sabiduría y quien representa esa parte inconsciente(Cf. Idem. pp. 143.) que hace buscar y preguntarse, que cuestiona la prohibición quedando fijo su interés en ese punto sin valorar lo que se le ha otorgado, la mujer y  el hombre olvidan apartando lo benéfico; pensar en lo prohibido les interesa más, ese es su primer acto de soberbia, porque dudan de D/os al pensar que les oculta algo, no reflexionan sobre que esta prohibición será un bien en su desarrollo, sino que lo perciben como un acto de sometimiento ante su voluntad.

El  hombre y la mujer se rebelan contra su creador, se visualizan como seres independientes, ya no como uno con su D/os, y ésta independencia se refleja en el momento en el que nunca piden perdón por la desobediencia, sino que se culpan el uno al otro creando eslabones que concluyen diciendo que el único culpable es Hashem mismo.(Cf. Idem. pp. 145)

A partir de esto el mal queda inmerso en el desarrollo del ser humano quien tendrá a través de su desnudez la visión de sus límites, entre ellos el de la propia vida, desde ahora, el Hombre no sólo tendrá que hacerse responsable de la Creación y cuidarla sino que tendrá que trabajar para la tierra, para su protección y cuidado,  a cambio ésta le otorgará un hábitat y alimento.

Pero, la humanidad no valoró este acto de perdón de D/os, sino que percibió su libertad como una condena, un hecho que convierte a su creador en un D/os malo y castigador, olvidó que ya era su responsabilidad cuidar de todos los seres vivos y naturales, que su misión era trabajar para todo aquello que se le había otorgado, no para beneficio del creador sino para su propia gracia, porque entre más cuidado tuviera, la naturaleza le ofrecería un mejor lugar de vida y de alimento. Tomó sus responsabilidades como obligaciones, el trabajo lo percibió como castigo y este sentimiento lo llevó a cuestionar a D/os, a olvidar que la Creación no le pertenecía y creyó (y lo sigue creyendo) que por el hecho de trabajarla le pertenece sólo a él y por lo que no debe de compartirla con los demás, se comparó con Hashem, así, si Él, lo había creado para hacerse responsable de la creación, él (humanidad) también podría tener a alguien más débil para que cuidará de lo que ahora le pertenecía.  Esta actitud ocasionó divisiones, el humano se apoderó de tierras, dejó de sentir a los animales como acompañantes y los convirtió en esclavos de carga, tomó los frutos de la naturaleza para su explotación, dejó de cuidarlos para beneficio de todos y los hizo presa del usufructo.

El hombre se convirtió en un verdugo, en un monstruo. El ser que Hashem había creado con beneplácito, con conocimiento, se alejó de Él para convertirse en un ser independiente sin escrúpulos que dotado de fuerza y conocimiento, la utilizaba para su propia felicidad y no para compartirla. Pero, ¿D/os era consciente de qué esto pasaría? Y ¿si lo era, por qué lo permitió?, esta pregunta que ha recorrido siglos repite categóricamente lo dicho por Adán ante la desobediencia:

“La mujer que me diste por compañera me dio del árbol y comí” y ella agrega, “La serpiente me sedujo y comí” (Gn. 3,12-13.)

Estás palabras llevan voluntariamente a culpar nuevamente  a D/os por lo sucedido. La soberbia del Hombre se acrecienta ante las preguntas porque su reflexión no lo lleva a cuestionarse su falta de responsabilidad sino a buscar en D/os al culpable de sus propios actos.

Frankenstein1Esta situación se percibe claramente y a nivel contemporáneo en la obra de Mary Shelley “Frankenstein”; el Doctor Víctor Frankenstein, crea un ser, en él pone todo su conocimiento, su fuerza, su amor, crea un individuo para otorgarle la vida, lo saca de la oscuridad para entregarlo a la luz, lo crea con la responsabilidad que implica entregarle la libertad. Para Víctor Frankenstein, la inmortalidad no era un punto de encuentro con su creación sino un punto de comunión y de armonía conseguido a través del cuidado de sí mismo y de los otros, por esta razón el conocimiento del bien y del mal al igual que la inmortalidad no tenían por qué ser necesarios en el desarrollo de aquél personaje, lo importante era que aprendiera a percibirse y disfrutar de la vida que se le había otorgado. Víctor, sabe de la perfección del cuerpo humano, conoce  la descomposición natural que tendrá con el tiempo su creación, pero esto no es lo que le importa, nuevamente lo significativo para él es que este ser perciba la luz de la vida para ser feliz y ser un compañero. Sabe de igual manera lo peligroso del conocimiento, por eso le pone límites, sabe que si le entrega todo destruirá no sólo lo creado sino que se destruirá a sí mismo. Lo importante de esta creación tenía su principio en la nada, en el caos, al crear este ser, se restituiría la vida permanentemente, sabía perfectamente que la paz espiritual era lo necesario para vivir , disfrutar y que en contraparte la pasión lo llevaría a una insatisfacción permanente. Por eso dice:

“Creo que es más honroso cultivar la tierra para sustento de la humanidad que ser confidente e incluso cómplice de vicios”

(Shelley Mary, Frankenstein. Editorial Anaya. España 1982. pp. 68.)

FrankensteinPara desarrollar este ser tenía que ser sumamente cuidadoso, pero, algo creado con amor y esperanza no podía ser malo para él, ni para la propia existencia de aquel ser. Al ver su creación terminada, dudó, tuvo un poco de miedo y se alejó, era necesario que este ser se percibiera, que encontrará su estadío en la tierra y encontrará una finalidad a su existencia, pero este alejamiento nunca fue total, siempre estuvo en su mente, siempre fue su presente, alejarse era una responsabilidad común. Este ser se encontró frente a un todo, de cara a una creación inmensa sin saber que hacer, con el paso del tiempo, encontró conocimiento de las cosas, aprendió a alimentarse de los vegetales, aprendió que tenía que realizar ciertos actos que llevaban labor físico para procurarse sustento y que los animales eran sus acompañantes, no tenían por que ser un alimento teniendo tanto frutos y vegetales creados para su alimentación. Todo iba correctamente, pero este ser comenzó a compararse, percibió en los demás cosas que él ignoraba de sí mismo, así que en lugar de reflexionar sobre su propia esencia se comparó; esto en un principio lo ayudó a inspeccionarse. Poco a poco fue aprendiendo más y más, anhelo ser parte ya no de la Creación  ni de su creador a quien dejó de buscar, deseo ser parte del otro, ansió la compañía, esto no fue un error, la equivocación estuvo, quizá, en no percibirse primero a sí mismo y lo que tenía alrededor, por lo anterior e imponer su presencia frente a otra existencia, esta se espanta, porque tampoco estaba preparada para ver a alguien distinto a lo que era en él/ella mismo(a).

¿Qué significa esto?, que el ser humano no percibe al otro(a) como un compañero(a), como su semejante, sino como alguien que puede quitarle su lugar, lo distingue como un monstruo, así la humanidad se rebela contra la creación al ver en el otro no un principio de encuentro con su dignidad y con el propio D/os, sino como alguien con quien tendrá que compartir. Este egoísmo lo lleva a romper la armonía.

Y, ¿dónde está Víctor Frankenstein? Ante la percepción dolorosa de su creación guarda silencio, un silencio que no es olvido, un silencio que lo lleva a recordar lo creado y a buscar una manera en la cual hacer que aquél ser se vuelva a percibir como es, es decir, una creación que no depende de su individualidad.

De cara a esto era difícil volver a creer en la bondad humana, su creación tenía poco tiempo de existir y ya se había olvidado de él, por ahora, sólo le importaba ser como el otro, había olvidado voltear hacia su creador y reflexionar sobre el quehacer en esta existencia. En este acto, el Hombre se había vuelto poderoso, odiaba al otro por no poder ser ni obtener beneficios, es así como decide vengarse de su creador, matando a otro. Nuevamente el Hombre culpa a Dios de sus circunstancias, nunca se culpa a sí mismo, se lava las manos.

stills-bride-of-frankensteinEl humano, representado en el monstruo, está inactivo, sólo piensa en sí mismo, ha olvidado sus responsabilidades, esto lo hace hundirse cada vez y cometer crímenes para vengarse de su creador, pero frente a esta actitud, existe una contraparte, que  busca la verdad, la paz, que necesita equilibrar la verdadera naturaleza de su ser, que se cuestiona el  por qué una parte de la humanidad busca la sangre y por qué traza mentiras para llevar a cabo su vida. El bien y el mal se han posesionado del espíritu de aquél que tenía la responsabilidad de existir para el cuidado y la ayuda. Y en esta reflexión se pregunta:

“¿Por qué presume el Hombre de una sensibilidad mayor a las bestias cuando esto sólo consigue convertirlos en seres más necesitados? Si nuestros instintos se limitaran al hambre, la sed y el deseo, seríamos casi libres, pero nos conmueve cada viento que sopla, cada palabra al azar, cada imagen que esa misma palabra nos evoca.”(Ídem. 108.)

Nuevamente este Hombre cuestiona a su creador, lo responsabiliza de su soledad, de su falta de tranquilidad, de su desobediencia, lo culpa por haberlo creado y no sólo eso, lo amenaza con destruir su mundo, le recuerda el conocimiento y la similitud con la que fue erigido, utiliza la libertad y el amor de su creador en su contra y en su egoísmo le dice:

“Yo era bueno; mi espíritu estaba lleno de amor y humanidad, pero estoy solo, Vos, mi creador, me odiáis”(Ídem. 112.)

Ante estas palabras el creador, se compromete a otorgarle felicidad, y hace una alianza con él, le promete ayudarlo a realizarse, a encontrar la felicidad, pero también se pregunta si esto hará que realmente el Hombre se sienta en plenitud, se dediqué a ser feliz y a cumplir con sus responsabilidades, se cuestiona si no al obtener lo anhelado, este ser ambicionará cada vez más porque tocará la felicidad y querrá más, cada vez más.

Esto recuerda los dones que D/os ha otorgado día a día a la humanidad, le ha dado la capacidad de descubrir su inteligencia, le ha dado la facultad de evolucionar, para beneficio de los demás, no sólo de él mismo, pero nuevamente la humanidad traiciona apoderándose de todo, somete, destruye, crea guerras, asesina animales para satisfacer una sed de sangre y para embellecer cuerpos, le ha puesto precio a la vida de los seres vivos.   Ante estas acciones el ser humano se ha dividido, se ha encontrado de frente a diversas necesidades y situaciones, ha estado en la cúspide y ha sometido, ha estado en la ruina y no se ha hincado con humildad, sino que se arrodilla para reiteradamente culpar a su creador.

“¿Por qué no me habría quedado en mi bosque, donde ni conocía ni experimentaba otras sensaciones que las del hambre, la sed y el calor?(Ídem. 135)

Retoma el paraíso donde todo era disfrutar y trabajar para cuidar, donde no se percibía desnudo, símbolo de su debilidad, donde todo era corresponder a la naturaleza, cuidarla para que ella le entregara alimento, proteger a los animales para que estos le otorgaran compañía.

Hombre y la MujerEl hombre/mujer  sabía ahora de las virtudes y del dolor de estar vivo, pero esta segunda parte no le es agradable, el hombre y la mujer buscan ser felices únicamente, por el simple hecho de existir sin tener la responsabilidad frente al otro y es cuando sienten dolor que culpan a D/os, antes de reflexionarse.

El humano esta dividido, una porcentaje se ha apoderado de las tierras y por ende de una parte de la población que vive en ella, beneficiándose de la creación sin pensar en el otro, en contraparte, esa porción explotada ante el dolor ha reflexionado y ha intentado acercarse, pero sólo ha recibido  agresiones, frente a esto se ha contagiado de egoísmo y busca a su creador no para reencontrarse con él sino para exigirle justicia frente al poderoso, ha creado una imagen de un D/os que tiene la obligación de otorgarle beneficios, porque se lo merece, porque si no lo hace entonces tomará venganza, el Hombre/Mujer, ha divido a D/os y en su soberbia lo trata como un ser que tiene que estar a su disposición y caprichos,  toma a la naturaleza como objeto de explotación y no como una ofrenda otorgada para acercarlo a la felicidad.

La humanidad se encuentra en un punto donde ha aprendido a hacer el mal,  a ser utilitario, encuentra en esto mayor beneficio, halla mayor riqueza en la explotación de sus semejantes, de los mares, de los minerales, de los vegetales que en la riqueza de trabajar y encontrar un aprendizaje al obtener su propio sustento, percibe en los animales seres débiles a quienes puede explotar y dominar, porque ante ellos el Hombre/Mujer puede demostrarse su fuerza, se sabe temido, toma de manera absurda una postura de dios, se piensa y se siente dueño de la Creación, ya no responsable, y se justifica ante su creador diciendo:

“Soy malvado por que no soy feliz”

Pero, ¿qué necesita el hombre para ser feliz? El ser humano tiene todo frente de si, no necesita más que colaborar para que la naturaleza le beneficie, no precisa más que honrar a los animales para que estos sean fieles compañeros, no necesita más que respetarse, dignificarse y compartir. El Hombre necesita redimirse ante aquel Hashem que le ha otorgado vida para que ésta no se convierta en muerte.

A lo largo de la historia diversas personas, han procurado dar respuesta a la sin razón del humano, al olvido de éste de su D/os creador, han tratado de encontrar respuestas sin obtenerlas, por la simple y sencilla razón de que su respuesta conlleva a culpar a D/os de sus actos, “si D/os no puede contra la maldad, entonces para que existe” se repite constantemente, “si D/os no puede restituir los campos y dar alimento a los pobres, para que lo necesitamos”, “si D/os ha decidido que ciertas especies desaparezcan es porque ya no son necesarias para la humanidad”, este, entre otros pensamientos son los que se repiten cientos de hombres y mujeres sin importar la clase social o intelectual. Todos en determinada manera continuamos con el legado impreso en el Génesis:

“No es culpa mía, fue ella o él”

Eslabones que tienen como principio y final culpar a aquel que nos creó.

Hashem o FrankesteinHacer una analogía entre Hashem y Víctor Frankenstein, pretende denotar de una manera contemporánea la situación en la que se encuentra la humanidad, el hombre y la mujer de hoy se han olvidado de D/os, ahora la Razón es la que nuevamente ocupa la realeza, el interior tiene que ver con el intelecto ya no con la convivencia, ni con la armonía, ahora, los avances científicos son los que otorgarán y parecen tener el poder de alargar la vida a costa del sufrimiento de cientos de animales utilizados para la experimentación. El ser humano, creado con todo el amor y conocimiento, despreció la creación, se olvidó del paraíso y construyó ciudades(Está frase la escuché en una conferencia, no recuerdo el nombre del autor, pero señalo que no es propia.), así como en cierto momentos se olvido de D/os y pidió Reyes. .

Víctor Frankenstein, fue un doctor que intentó crear un ser para beneficio de la vida, para que el ser humano pudiera recuperar su felicidad y alejar a la muerte, Hashem, creó al ser humano y lo dispuso en un Edén para que compartiera la felicidad en compañía; le dio responsabilidades para hacer saber que

tenía un deber para con su creador y para sí mismo, le dio trabajo, que únicamente consistía en cuidar y procurar y éste lo traicionó, traiciona y traicionará.

Tanto Hashem como Víctor Frankenstein, fueron traicionados por su creación, uno de manera directa y real, otro de manera subjetiva y literaria, pero en ambos existe una misma relación, en ambos se encuentra el pensamiento de muchos hombres y mujeres que todavía reflexionan y se saben ellos mismos cómplices del daño a la naturaleza sin culpar a D/os.

El ser humano necesita adquirir conciencia de sus actos, de su irresponsabilidad cotidiana que se presenta día a día. En la actualidad, el cambio climático se ha enfatizado, el ser humano a adquirido un poco de conciencia ante sus actos, ahora trata de recuperar lo perdido, pero sigue, en su interior inculpando a su creador de sus propias monstruosidades, de manera similar a como el monstruo culpa a Víctor Frankenstein de sus actos.

Juan Pablo II en su carta a los artistas menciona, que el artista es aquel que tiene el don de presenciar lo que otros han olvidado y tiene la responsabilidad de crear conciencia, a esto se une el pensamiento de Kierkergaard, quien menciona que es la estética, no la ética la que hará despertar al humano de su egoísmo,  por esta razón tomó a un personaje literario para denunciar lo que como hombre/mujer hemos hecho con nosotros mismos, con la Creación y con D/os.  He tomado en cuenta que a lo largo de la historia de la humanidad se ha tratado de dar respuesta a la maldad y egoísmo del Hombre/Mujer y se ha cuestionado, entre otras cosas lo siguiente:

¿Si D/os existe por qué existe el mal, la destrucción y la pobreza?

Ho DiosHombres y mujeres de todas las ramas de estudio han tratado de dar respuesta a este acto uniéndolo con el silencio divino, donde se piensa que D/os se ha cansado de su creación abandonándola. Dentro de todas estas ramas la literatura, utiliza la palabra para dar respuestas y crear mundos, siendo quizá la que más se acerca al don de la creación, porque a través de ella el humano crea, como lo hizo Hashem.  El Hombre a través de la literatura se convierte en co-creador, tratando en contrasentido del mal, cumplir el tikún olam(Tikum – reparar – Olam – mundo. Reparar el mundo.), como un punto de equilibrio.  En la literatura encontramos cientos de pensamientos donde se denuncia que la humanidad se ha dividido entre aquel que somete y aquél que busca reconciliarse con su Creador y ante esto se han buscado respuestas para comprender el por qué el ser humano se ha convertido en un ser que va en contra de su propia naturaleza.

En esta época donde la humanidad se ha olvidado de D/os y sólo lo recuerda cuando es necesario, en este tiempo donde las palabras dichas por las religiones no son escuchadas y donde todos aquellos que buscan reconciliar a la humanidad con su creador se convierten en los nuevos profetas rechazados y burlados, encontramos lo dicho en la Doctrina Social de la Iglesia la cual  muestra la necesidad del bien común y nos dice:

“D/os ha destinando la tierra y sus bienes en beneficio de todos. Esto significa que cada persona debería tener acceso al nivel de bienestar necesario para su pleno desarrollo… el derecho de uso de los bienes de la tierra es necesario que se ejercite de una forma equitativa y ordenada… tomando en cuenta que la propiedad privada sólo es un medio, no un fin en sí mismo”.(Cf. Compendio de DSI 171-84.)

En este tiempo donde la humanidad se ha dejado de escuchar, el Arte tiene la responsabilidad de interpretar ese silencio de D/os el cual se hace presente no como un olvido o un rechazo sino como el mayor acto de amor donde Hashem quiere que el ser humano se reencuentre consigo mismo a través de

la reflexión, es en este acto creativo del arte y el acto de comunicar la palabra de D/os que el arte, la ciencia, la filosofía  y las religiones deben unirse para restituir en el ser humano esa conciencia que ha perdido a través del egoísmo. La estética y la fe son puntos clave para el despertar del ser humano, el Hombre/Mujer  actual ha adquirido cierta conciencia, pero continua juzgando al otro antes de analizarse a sí mismo, estamos en una época donde no debemos de seguir condenando al otro, debemos de abrir nuestro interior y analizar lo que  hacemos mal. El cuidado de la naturaleza y su vida, no depende sólo de las grandes empresas, aunque si en un alto porcentaje, el cuidado de los animales no sólo depende de las asociaciones, el cuidado de la Creación depende de cada uno de nosotros, colaborar con la naturaleza tiene que ver con una reflexión interior que haga respetar la vida de todos los seres, porque cada ser vivo está en la Tierra para compartir la responsabilidad del cuidado de la Creación, ningún ser vivo ni natural debe de ser tomado como un estorbo, cada uno de los que existimos en la tierra tenemos un trabajo que realizar y por ende debe de ser respetado.

El cuidado de la Creación debe tomarse como una parte esencial de nuestra vida. Día a día debemos de agradecer y hacer algo para reparar el mundo, debemos de dejar de culpar a nuestro creador como lo hace el monstruo frente a Víctor Frankenstein y hemos de renunciar a imputar al otro nuestra falta de responsabilidad como lo hacen Adán y Eva frente a D/os.

En conclusión, puedo decir, que el actuar del ser humano tiene que ver más con adquirir conciencia, con educar, con hacer presente la responsabilidad de ser parte de la esencia de la naturaleza, tiene que ver con enseñar a respetar a todos los seres vivos y naturales, con apreciar el alimento que ofrece la naturaleza antes de asesinar a los animales para beneplácito del paladar, tiene que ver con rescatarse a través de la humildad, es por eso que hago una analogía entre un personaje literario que se encuentra en la mente de la mayoría de nosotros, quienes vemos a ese monstruo con repulsión porque nuevamente juzgamos sin percibirnos.

Utilizar a un personaje literario como un comparativo con Hashem, es una analogía para reflexionar sobre nuestra responsabilidad con la naturaleza.

La literatura, la filosofía, la ciencia y las religiones juegan un papel importante dentro del actuar del ser humano, y es con ayuda de cada una de estás como podemos acercarnos unos a otros y crear en nuestro interior un espacio para D/os sin alejar la Razón.

Martha Leticia Martínez de León… Silencio

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EL CUERPO: ¿TEMPLO DE DIOS, CÁRCEL DEL ALMA O UN PRETEXTO PARA EL SOMETIMIENTO Y LA SUMISIÓN?

EL CUERPO: ¿TEMPLO DE DIOS, CÁRCEL DEL ALMA O UN PRETEXTO PARA EL SOMETIMIENTO Y LA SUMISIÓN?

Martha Leticia Martínez de León

pareja_desnudaEtimológicamente, el vocablo “cuerpo” viene del latín corpus y se refiere a la figura humana, particularmente el tronco y a un conjunto de sistemas independientes que juntos forman uno principal, pero estos no se refieren únicamente a los que nos hacen  vivir, sino a los sistemas de pensamiento, creencias  y a un sistema que hace al ser humano ser una triada en sí mismo: cuerpo, alma y espíritu.

El cuerpo, principalmente es todo objeto material independiente de nosotros y que  habita en un espacio, también es lo que da extensión y masa al humano quien está formado por espíritu y alma, pero esta triada no es aceptada como una totalidad en si misma. Para los griegos, la Patrística y la Época Medieval el cuerpo era visto desde dos perspectivas

1-     Como un elemento del humano

2-     Como una expresión entre dos principios (Aristóteles interpretado por Santo Tomás).

El cuerpo, para muchos era una mezcla de los elementos (agua, tierra, aire y fuego), para otros, como Pitágoras, el ser humano tiene dos formas distintas que se vislumbran en la materia que surge de la tierra y en el alma que tiene su procedencia en lo cósmico, de esta manera, el cuerpo se convierte en un lugar donde el alma llegará para poder alcanzar la muerte.

Pero llega Platón, con un pensamiento donde expone que el cuerpo y el alma son contrarios, donde el cuerpo es mortal y el alma inmortal, por lo mismo, el cuerpo aferrado a lo terrenal tiene deseos decadentes que no permiten expander el alma, el cuerpo la aprisiona y la condena a su concupiscencia, frente a este pensamiento llega el de Aristóteles, donde el cuerpo se convierte en un accidente y el alma en el acto, formando unidos una sola sustancia. Para Aristóteles, el cuerpo no es una prisión porque a pesar de ser diferentes al ensamblarse forman un ser.  Desgraciadamente el platonismo venció y dañó la manera de captar la unidad de cuerpo-alma y espíritu, y digo esta palabra, desgraciadamente, porque el pensamiento platónico desarrollado por san Agustín provoca que en el proceso del cristianismo se condene al cuerpo y con ella su sexualidad, como lo veremos más adelante.

DesnudaLa Época Medieval, estuvo impregnada de la ideología platónica, así vinieron mártires, y condenas donde el cuerpo tenía que ser castigado por sentir deseos y pasiones, donde se crearon instrumentos para someter al cuerpo como el silicio donde el falo que proyectaba una erección era castigado con clavos o instrumentos punzantes, de igual manera se interpretaron fundamentalmente palabras del evangelio como “si una parte de tu cuerpo te impide llegar a Dios, córtatela”, lo cual llevó a Orígenes (185-254) a castrarse.

Con Descartes (1596-1650), el cuerpo y el alma vuelven a ser una unión accidental pero que a la vez se complementan a través del pensamiento, es decir, que para René Descartes el alma se encuentra en el yo pienso porque es a través del pensamiento donde el ser humano se percibe como una esencia, pero esto no significa que el cuerpo se ensamble al alma sino que se convierte en un instrumento del alma, ya no una cárcel, es decir, el cuerpo es sólo un objeto que perjudica al alma.

Después vienen  Malebranche, Kant, Schelling, Hegel etc., para ellos, en esta dualidad entra el Espíritu para hacer una triada perfecta, la cual corresponde a la visión que tenían civilizaciones antiguas de sus dioses, así para estos pensadores el espíritu es lo que acerca el cuerpo a la realidad y lo que comunica al cuerpo con el alma.

Pero, ¿por qué todo este delirio de persecución contra el cuerpo?, ¿acaso mi cuerpo no soy yo de la misma manera que mi espíritu soy yo al darme fuerza y al tiempo que mi alma soy yo porque él será al final de la vida lo que la experiencia del cuerpo y del espíritu dejan en ella para llegar a Dios?, pero, ¿dónde queda Dios en todo este desarrollo de pensamientos?

¿El problema de la percepción del cuerpo tendrá que ver con un problema etimológico? Veamos un poco que es el cuerpo para los antiguos hebreos  y para la humanidad que sigue el pensamiento de los evangelistas.

Hombre desnudoEn el hebreo antiguo la palabra cuerpo no existe, la más cercana es el vocablo “basar” que significa “carne”  que vendría siendo un sinónimo de soma “cuerpo” no “sarx” que significa “carne,” a diferencia de este vocablo que tiene que ver con el significado literal, la palabra “basar –carne” hace referencia al cuerpo como persona humana no como un ente creado de tejidos y músculos significado de sarx”, la Biblia de los LXX traduce basar por soma en referencia a aquello que cumple una unidad con “nefes” es decir con el alma, aquello que da vitalidad, no en el sentido de lo contrario al cuerpo.

 Esto significa que para un hebreo el ser humano es una unidad recordando lo dicho en el libro del Génesis (2,7) “Yahvé modeló al hombre con polvo del suelo e insufló en sus narices aliento de vida, y resultó el hombre un ser viviente”,  el cual al morir se divide, así el cuerpo se hace polvo, el alma una con Dios y el espíritu una sombra en el lugar de los muertos.

Es importante decir que para los antiguos, el Sheol, no es un infierno, ya que esta idea es más tardía, el lugar de los muertos es eso, un lugar donde se dirige el espíritu del hombre-mujer que acaba de morir, no es un castigo sino un proceso de vida, es un lugar similar al Xilbaba Maya o al Mictlán. Es hasta el judaísmo primitivo que se da sentido a la Gehena (Geena en hebreo) como un tipo de infierno.

Es tiempo después cuando el pueblo hebreo es desterrado a Babilonia donde surgen algunas ideas sobre la resurrección de la carne, como lo deja ver el libro de Ezequiel 37, 1-14, principalmente cuando dice: “cuando abra vuestras tumbas y os haga salir de ellas, oh pueblo mío infundiré mi espíritu sobre vosotros y viviréis”. Es con la influencia griega  entre los siglos III-I a.C., que  llegan los primeros juicios sobre el comportamiento del cuerpo y tiempo después se relaciona al cuerpo con la sexualidad y la lujuria.  En el Nuevo Testamento  los evangelistas mencionan al  cuerpo como sinónimo de persona y como cadáver (ptoma), pero para resaltar que la vida del hombre tiene un sentido más allá de lo biológico. Es con san Pablo donde el cuerpo adquiere un sentido sexual, pero a pesar de esto no separa, sino que especifica: “el hombre no posee un cuerpo sino que es cuerpo”, es decir,  que es uno con el alma, por eso el pecado es tan grave porque es un acto cometido por el cuerpo que no sólo lo daña a él sino a toda la persona. Dos siglos después de Cristo, los gnósticos fundamentalizan este concepto y hacen al cuerpo el culpable de todo pecado.

Pero el cuerpo es algo más fuerte que todo lo dicho anteriormente, el cuerpo es el instrumento de nuestra experiencia, donde nuestros sentidos alcanzan y perciben el mundo y donde nuestra alma se expande para encontrar la trascendencia. El alma, el espíritu y el cuerpo son una triada convertida en unidad, una analogía de la Trinidad.

Muestra  Desnudo

Es así como tenemos dos conceptos: el cuerpo como un templo donde Dios se realiza en la persona, donde habla con él, donde invita al hombre a enaltecerse, a comprender su unión divina con su parte humana,  y donde la semejanza, es decir el libre albedrío y el conocimiento se hacen presentes; conceptos que han quedado a un lado a causa del segundo concepto: el cuerpo como una prisión que tanto ha servido a los gobiernos y a la Iglesia para someter.

En la Iglesia católica, san Agustín, es un padre de la Iglesia que se enaltece y al cual se le considera uno de los más grandes teólogos, pero también es un hombre que quizá a causa de su época desarrollo una teología que da muerte a una parte esencial del cristianismo. El cuerpo no puede ser culpable de nada, ni puede ser la causa de la muerte del alma, la Iglesia católica en base al pensamiento agustiniano que cristianizó a Platón ha olvidado que el fundamento central de la teología fundamental es que “Dios se hizo hombre” y esta humanidad en Jesús, no viene separada de lo que cualquier humano vive, porque entonces el adopcionismo, como lo señala Teodoto el curtidor en el año 190 d. C.,  tendría un sentido claro en la vida de Jesús.

La humanidad se crea a través de la sexualidad, y esta se siente a través del cuerpo. El deseo del cuerpo no puede encarcelar al alma, al contrario, lo libera.  La Iglesia tiene como uno de los grandes dogmas la Encarnación, pero crea este dogma a partir de una teología cristiana, y parece intentar borrar que Jesús, María y José  no fueron cristianos sino judíos y para un judío la procreación es una parte fundamental para continuar la creación.  ¿Qué intereses se esconden bajo esta dogmática?

mujer desnuda en la oscuridadSe nos dice que Dios se hizo hombre, que se engendró no se creó, esto es una respuesta tanto a la cultura griega donde Zeus tomaba a la mortal que le gustaba sin aviso, acto que creaba  un semidios y responde también a diversas teologías consideradas como herejías, así el dios cristiano no toma, pregunta a María quien responde con un fiat, es decir un sí, pero  el Espíritu de Dios toma a María a través de José porque si no fuese así, Jesús seria un ser creado  y no engendrado y no sería un hombre, sino un semidios similar a Hércules y convertiría su historia humana en mitología.

Tengo claro que este análisis me lleva al anatema, pero la pregunta clara es por qué algo tan natural y hermoso como el nacimiento de un niño que en este caso fue Jesús es considerado por la Iglesia como un pensamiento prohibido, como algo inaudito, la Iglesia parece querer olvidar que Dios considera al ser humano como su más grande creación y que puso hombre y mujer juntos para que poblaran la tierra, que al encarnarse está divinizando todo lo que en sí mismo lleva la humanidad. Benedicto XVI en su encíclica “Deus carita est” dice: “El hombre es mitad sexualidad, mitad espíritu no puede ser uno, es una mezcla de ambos” ¿entonces, que motivos llevan al magisterio a continuar con ideas irreales?

María, la madre de Jesús fue una mujer judía, que según las costumbres, se desposaban a los 13 -14 años, edad virgen porque era “una mujer verde” es decir, una niña que todavía no tenía su menstruación”. María se desposa con José y lo lógico según la tradición judía es que haya tenido hijos, y según la tradición judía es posible que Jesús se haya casado”, esto no se cuenta en los evangelios porque para la época era algo lógico, los Evangelios narran lo trascendente de la vida de Jesús que fueron sus enseñanzas y estás no pierden su importancia y mensaje si lo dicho anteriormente fuese cierto,  se olvida que la vida de Jesús es una utopía que nos enseña una forma de vida no una religión, que nos enseñó a ser libres y a no callar ante las injusticias y actitudes del Sanedrín y no a agachar la cabeza y a aceptar sin reclamo y reflexión.

Ante esto la pregunta es ¿por qué condenar la unión de dos personas, por qué condenar la sexualidad?, ¿por qué considerar que un acto sexual es sinónimo de pecado?, se hace referencia a este con el primer pecado del hombre, pero el primer pecado del hombre narrado en el segundo capítulo del Génesis no es la lujuria sino la soberbia, porque la humanidad

 Quiere conocer lo que Dios conoce, toman el fruto del árbol del conocimiento, del bien y del mal, entonces se ha condenado al cuerpo a través de una mala interpretación.

La teología, la ciencia que estudia a Dios, es un claro ejemplo de la soberbia del ser humano, todos los teólogos pretendemos estudiar a Dios, su palabra, sus actos, e imponer nuestras ideas, este es el verdadero pecado, no la sexualidad.

La Biblia nos enseña que somos la más grande creación de Dios, que somos divinos,  que nuestra humanidad creada de cuerpo, alma hombre desnudoy espíritu es un lugar donde Dios se establece, donde Dios reposa, por eso debemos de actuar a través de la caridad, de la bondad, del amor, debemos de desechar de nuestro interior todo lo que nos afecte en nuestro desarrollo como personas, la envidia, la ira, etc., porque somos un templo, el lugar donde Dios reposa y guarda silencio para que nos realicemos, el cuerpo como triada es una analogía de la Trinidad, del padre porque fuimos engendrados en el amor de Dios, del Hijo porque compartimos la humanidad y del Espíritu porque buscamos regresar a Dios, el cuerpo nos dignifica y nos hace semejantes a Dios en cuanto a voluntad y  libertad a su imagen porque nos hace divinos.

El cuerpo no puede ser una cárcel como lo declara platón porque las decisiones del hombre se toman en unión con todo lo que el ser humano es en sí mismo.

Con el paso del tiempo el Estado y la Iglesia han tomado la filosofía platónica para  hacer al cuerpo culpable a través de la sexualidad, porque la falta de satisfacción de ésta guarda al humano en una especie de capullo donde sobrevive no vive, un capullo que lo hace sentirse culpable de lo que desea, de lo que siente, el ser humano ha aprendido a sentirse culpable de ser un humano, de sentir, pero esto lo frustra y no le permite desarrollarse, así esta culpa lo adormece y lo convierte en un ser sometido que se reprime, represión que se convertirá en violencia adormecida, así en un momento de guerra, el Estado tendrá un soldado listo para derramar sangre.

La teología católica tiene una gran extensión de ramas de estudio pero estas pueden percibirse de dos maneras las cuales toman el Nuevo Testamento (NT) en relación al Antiguo Testamento, la primera y la más utilizada es la desarrollada por san Agustín tomando el pensamiento de san Pablo y la filosofía platónica, así el humano es culpable de un Pecado Original que tuvo que realizarse porque si no la vida de Cristo no tendría sentido. El NT se apoya en el libro del Génesis y se adjudica al ser humano un pecado que lo juzga, castiga y lo vuelve culpable, pero por otro lado está la visión de Cristo en paralelismo con Job, ambos hombres justos que murieron por la injusticia, donde se pregunta porque un justo sufre cuando el injusto y malvado no.

Ante esto la pregunta es, ¿la vida de Cristo tiene que cobrar sentido en un pecado original, no basta la maldad y la injusticia que se vivía en esa época? ¿Por qué agregar a los sufrimientos del humano una culpa innecesaria, por qué no mostrar la otra parte donde el hombre se refleja en Cristo y este en Job? No sería un mayor beneficio para el ser humano hacerse día a día esta pregunta, ¿por qué el justo sufre? En lugar de condenar los deseos y percepciones  del cuerpo.

Los tres grandes estados de poder,  Gobierno, Iglesia y Ejército han encontrado en el cuerpo y más allá de las reflexiones platónicas, que hacer sentir a una persona culpable es la mejor arma para dominar, separar y adormecer.  Una persona que se siente culpable no puede disfrutar la vida, no permite evaluarse, cuestionarse y mucho menos sentirse, una persona que se desconoce a sí misma, desconoce al otro y por ende se convierte en un instrumento dócil y obediente que buscará todo lo que esté a su alcance para satisfacer su vacío, pero esta insatisfacción provoca violencia porque el hombre busca la fortaleza física que lo distrae y lo aleja de la reflexión interior y en la mujer promueve una culpa por ser hermosa, por su figura, por su voluptuosidad, en ambos casos se les priva de desarrollar plenamente su inteligencia y su libertad. Estos actos no tienen otro fin más que un dominio, porque si no fuese de esta manera el desarrollo de las enseñanzas de Cristo sería la invitación a cuestionarse sobre por qué existe la injusticia y en esta pregunta está implícito el concepto Templo de Dios.

pareja desnudaHagamos un paralelismo Templo de Dios – Cárcel del alma, es claro que si se nos enseñase que somos un Templo de Dios, y que no somos culpables de nada el desarrollo de la vida de la persona seria distinto, la visión de Dios sería otra, y no aquella con la que muchos(as) crecen y por lo  que odian a Dios “No quiero saber nada de Dios, toda mi niñez me sentí culpable, sentí que Dios me iba castigar” esta es una frase que no uno sino infinidad de personas expresan, pero esta frase no sólo es así de simple sino que en realidad frustra en muchos sentidos el desarrollo de una persona, sentir que lo que se desea y siente es cuestión de pecado y por ende de castigo encarcela, aprisiona, así el ser humano es prisionero en sí mismo siendo el custodio más cruel Dios a quien la Iglesia ha puesto en ese lugar no porque así lo sea, en cambio, la persona que crece con una idea de un Dios que creó al hombre a su imagen y semejanza, libre para decidir, un Dios que se hizo  hombre con un cuerpo símbolo de un santuario porque es perfecto, porque ahí se experimenta la vida y la fe y donde no hay culpa, la persona se desarrolla de una manera distinta, no hay temores, no hay miedo sino seguridad. Entonces hacer del cuerpo una cárcel tiene un sentido más allá de lo que Platón y otros grandes pensadores decían. En esta época podemos ver a cientos de peregrinos que se someten a sacrificios, flagelaciones, donde aceptan su miseria porque es parte de la culpa que tenemos, porque compartimos la Cruz y los sufrimientos de Jesús, pero esto es un instrumento de sumisión porque si se enseñase que somos un Templo de Dios, la persona sabría y reaccionaria ante su derecho de vivir con dignidad.

Es claro que el cuerpo no puede ser la cárcel del alma, porque ¿por qué razón Dios se haría hombre, para aprisionarse y después crucificarse? El hecho más claro de que el cuerpo es un Templo sagrado es que Dios se hizo carne, ¿acaso no el Cristianismo es una religión de carne, de cuerpo?, porque si no es así por qué la base central de la Revelación cristiana es la Encarnación.

Dios se engendra en el vientre de una mujer, y se hace hombre, en este acto dignifica a ambos, al hombre y a la mujer, y enseña que no hay separación entre alma, cuerpo y espíritu, así como tampoco hay separación entre emociones, actos y pensamientos. Todo esto que se divide en triadas es un reflejo de la Trinidad y todo esto que es el ser humano en sí mismo es al  mismo tiempo una unidad que no puede separarse.

Yo soy una mujer de religión católica pero que percibe al Cristianismo como una forma de vida, no como una religión, soy una teóloga dogmática, especializada en el pecado original, que ama ser mujer, que goza de su sexualidad y que disfruta de saber que Dios la creó con dignidad, inteligencia, libertad y no con culpa.

En resumen puedo decir que  considerar al cuerpo como una cárcel no sólo hace culpable al hombre sino que convierte a Dios en un verdugo y tira el concepto de imagen y semejanza, en cambio considerar al cuerpo como un Templo de Dios provoca en el interior de cada persona creyente o no creyente un estado de seguridad, de dignidad y de templanza.

Concluiré con  un poema de mi autoría con el cual intento resumir mi tema.

Mi cuerpo se parece al de María

María madre

María esposa

Virgen María.

Su alma no se parece a la mía

mujer lenta,

mujer puta,

mujer lenta

mente

puta.

El vacío de mi vientre no engendra vida y sangra

el vacío de su vientre engendró vida

y una corona de espinas lo desangra.

Busco a su Hijo:

un clavo en la pared detiene su cruz

tres clavos detienen su cuerpo en esa cruz.

Me impregno en su cuerpo

beso sus labios

palpo la perfección de sus ángulos

se lubrican mis muslos

cada clavo es un falo

mi clítoris murmura

la madera endurece mis senos

y me siento virgen-puta

virgen con sangre en vientre vacío

puta de cuatro labios humedecidos;

cierro mis ojos

me rezo

me rozo

Razono mi cuerpo

advierto mi cuerpo

me siento él y cambia a mujer

mujer en cruz

virgen-mujer dando a luz…

y regreso a un cuerpo  no tan virgen

no tan puta

mujer virgen porque los falos no hieren mi vientre

mujer puta porque los clavos me acechan

y el  no pecado me dice

que mi cuerpo se parece al de María:

María madre

maría esposa

virgen María.

 

Martha Leticia Martínez de León… Silencio

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