LA AYAHUASCA Y LA INCOMPRENSIÓN DE LO VIVIDO por Martha Leticia Martínez de León

indio cosmicoDesde tiempos inmemoriales se ha hablado sobre personas que tienen la capacidad de entrar en dialogo con otros mundos, y sobre todo con el más misterioso de ellos y a la vez el más cercano, la naturaleza, la cual es el hogar de los más grandes enigmas. El misterio que rodea a la Madre Tierra es el más admirable y a la vez aterrador que existe, de esta manera el mar se convierte en la profundidad que otorga tranquilidad cuando este duerme, pero a la vez el más feroz enemigo cuando despierta. Esto a lo largo de los milenios ha hecho que las más grandes civilizaciones determinen que son dioses los que habitan en estos, así lo vemos en Asiria, Siria, Babilonia, Mesopotamia, Egipto y en las religiones prehispánicas. Fue con el pueblo judío que esta visualización se exterminó, continuando con este precepto en el Cristianismo y en el Islam, donde un único Dios es el creador de todo. El libro del Génesis  escrito en el pos exilio, dice:

            “Y dijo Dios, – haya un firmamento por en medio de la aguas, que las aparte unas de otras, e hizo Dios el firmamento… Haya luceros en el firmamento celeste, para apartar el día de la noche y valgan de señales para solemnidades, días y años y valgan de luceros en el firmamento celeste para alumbrar sobre la tierra. Y así, hizo Dios dos luceros mayores, el lucero grande para el dominio del día, y el lucero pequeño para el dominio de la noche y las estrellas”.

Este texto, lo que muestra es la respuesta de un pueblo monoteísta a las civilizaciones de alrededor, así al pronunciar lo anterior, el pueblo hebreo está diciendo que no existen dioses en los actos de la naturaleza sino que es Dios el único el que los ha creado.

Cuatro ElementosDe esta manera se da una respuesta entre muchas al misterio que ejercía y ejerce la naturaleza en los pueblos de todo el mundo. Este misterio al no tener una respuesta clara se convirtió en lo más importante de la vida de las personas de ahí que se le otorgaron poderes sagrados pero a la vez malignos, donde los dioses, para el politeísmo y Dios para las tres religiones del libro, mostraban su contento o su enojo, así las plagas, las pestes, las enfermedades, la erupción de volcanes, etc.,  se volvieron castigos divinos, pero también esta fuerza incomprensible de la naturaleza adquirió el valor de lo bendito y lo sagrado, de ahí la nube, el fuego, el agua, el aire, ejercían como elementos importantes donde Dios se mostraba para realizar una alianza con su pueblo. A partir de esta visión se consideraron los cuatro elementos trascendentales para Occidente: Aire, Tierra, Fuego y Agua, y para Oriente en cinco: Aire, Tierra, Fuego, Agua y Espacio, el cual representa al tiempo y al corazón. Para llegar a la comprensión de estos elementos principales había que pasar por un proceso importante de interiorización con la naturaleza, pero a la cual no todas las personas estaban destinadas a llegar, sólo los sacerdotes, profetas, médicos, chamanes, brujos, etc., tenían acceso y este encuentro se daba a través de poder convivir con los poderes que otorgaban y otorgan ciertas plantas a las cuales se les ha otorgado un uso medicinal para curar enfermedades, un uso mágico a través del cual se realizan encantamientos ejerciendo el poder del bien y del mal y el uso sagrado el cual tiene una gran relación para el dialogo con las o la Deidad.

Las plantas se convirtieron en el puente para el encuentro con los Dioses, de ahí la importancia del olivo, por poner un ejemplo. El conocimiento de las plantas, su uso para bien o para el mal han sido de máxima importancia para el desarrollo de todas las religiones ya que a partir de ellas se encuentran respuestas y dependerá de cada persona el uso que se le otorgue.

cuerop de luz

Los grandes maestros e iniciados han tenido acceso al conocimiento de estas plantas para  curar, hacer daño o ayudar al buen morir, pero sobre todo de ahí el poder de contactarse con Dios o con los dioses. El encuentro con la sabiduría de las plantas y sus elementos ha llevado a los grandes profetas a tener un encuentro personal consigo mismo y por ende con Dios, pero es claro que las respuestas que se obtienen al ingerir ciertas plantas tienen un conocimiento claro de los químicos que poseen, es por eso que las plantas pueden curar, introducir a la persona con su interior o incluso asesinar. Para que esto se lleve a cabo también se tiene un gran conocimiento del cuerpo humano, ya que como otro ente de la naturaleza su formación orgánica es también un gran paso hacia el misterio, el cuerpo humano está preparado para defenderse y luchar contra cualquier tipo de sustancia en unión no sólo con los órganos sino con la mente y el espíritu.

plantasLos antiguos sacerdotes, chamanes y profetas utilizaban el conocimiento de las plantas, las ingerían y entraban en estados que los llevaban a contemplar de manera profunda el mundo que los rodea y a comprender acontecimientos que para las personas en general eran y son incomprensibles. A este tipo de sustancias con el tiempo se les  nombró “Alucinógenos” y poco a poco pudieron ser adquiridas por personas que no pertenecían a las castas antes mencionadas, de esta manera su uso se tergiversó convirtiéndose en sustancias de moda, prostituyendo el sentido espiritual y de encuentro, así de ser un uso chamánico o sacerdotal estas plantas alucinógenas se convirtieron en drogas.

 

El uso de estos alucinógenos data según los especialistas de entre 5,000 a 8,000 años, así lo dejan ver las cuevas paleolíticas de Tassili.[1] Y estás investigaciones también dan a entender que lo dicho en el libro del Génesis donde Eva come del fruto prohibido tiene una relación clara con estos alucinógenos que dan un contexto de sabiduría para bien o para mal a quien los consume.

¿Pero, qué es lo que hace que cierto tipo de plantas abran el tercer ojo, por decirlo de esta manera a quien las consume, por qué no todas las plantas, vegetales o frutos provocan este conocimiento, y qué pasa en el cuerpo que estas sustancias lo convencen de abrir el misterio y mostrarse?

cerebro hombre mujerCientíficamente se sabe que tanto las personas como los animales, segregamos sustancias que movilizan nuestra sistema nervioso pero cuando algo no está bien en nuestro organismo estás sustancias producen sensaciones y alucinaciones causadas por un exceso de Dimetil Tiamina o DMT, sustancia que provoca esquizofrenia, psicosis afectiva, neurosis o cierto mal mental[2], pero esta sustancia también provoca alucinaciones, sinestesia e hipersensibilidad.

Se ha descubierto que tanto el DTM como la bufotenina son sustancias importantes que deben contener las plantas que utilizan los chamanes para el contacto con Dios, de ahí que los sacerdotes y chamanes les nombren “enteógenos”, es decir, “Dios dentro de nosotros”.

Y dentro de estos grandes “enteógenos”, se encuentra la Banisteriopsis caapi y Banisteriopsis inebrians o “Ayahuasca”. En lengua quechua, este alucinógeno utilizado últimamente para alterar los sentidos tiene un sentido religioso importante el cual es previsible desde su etimología. En quechua la voz “ayá significa muerto o espíritu  y “huasca o wasca” significa soga, bejuco, es decir, “Bejuco de los espíritus” al unir los vocablos.

chaman amazonasEste enteógeno era utilizado por chamanes de diversas partes de Latinoamérica  para curar, pero esta cura no se realiza sólo con el Banisteriopsis sino que se revuelve con 32 plantas que contengan DTM, y es a esta mezcla a la que se le bautiza como “Ayahuasca”. Su uso original es sólo para los chamanes y sus discípulos quienes por nacimiento o a lo largo de su vida son elegidos para sanar el cuerpo a través de la mente y los sentidos, tres de las plantas más importantes que contienen DTM es el Palo de Brasil, el cual era utilizado en tiempos de la conquista por sacerdotes, chamanes y guerreros; la Chacruna que nace en el Perú; el Estramonio, sustancia sumamente tóxica la cual puede producir la muerte; la virola, la cual produce alucinaciones; el bejuco, el cual tiene que ceder para ser cortada, para esto se le canta con la finalidad de que otorgue su aceptación, una vez que la planta ha aceptado se hierve y se mezcla con las 32 plantas que contiene DTM.

La utilización de este alucinógeno tiene como finalidad penetrar en la naturaleza a través de la sinestesia si lo que se busca es encontrar una verdad o una respuesta, pero si se utiliza como cura, la ayahuasca provoca que la enfermedad se muestre y se comprenda su origen, si la enfermedad es incurable la bebida ayuda a que el cuerpo se relaje y el alma salga en el momento preciso. Los Sacerdotes o Chamanes que son elegidos para trabajar con la Ayahuasca tiene un proceso de iniciación en el cual pueden tener contacto con los espíritus ya que su consumo tiene una relación con el tiempo, es decir, se maneja de diferente manera dándole un sentido divino y separándolo del tiempo histórico.

Para comenzar el ritual es necesario hacer uso de “icaros”, es decir, cantos a través de los cuales se va introduciendo a la persona, estos “icaros” muestran la importancia de la música ya que se cree que sólo la música llega “virgen” a los sentidos y al espíritu de la persona, el oído es el sentido más honesto porque no se deja engañar al contrario de los otros cuatro que son corruptibles por la falsa realidad como llaman los chamanes a la vida cotidiana.

ayahuascaLa Ayahuasca es un alucinógeno que otorga a la persona una cuarta dimensión, abriendo al máximo sus sentidos y los va relacionando con los puntos cardinales, tiene un proceso de sanación espiritual por lo que debe utilizarse en el momento preciso y con un sacerdote o chamán que realmente tenga una relación interior con las plantas, ya que su uso puede sanar o confundir a la persona que lo utiliza, la persona que la consume y es guiado por un chaman urbano como lo nombran los verdaderos sacerdotes, puede confundir a la persona que la consume llevándola a percibir momentos que no le pertenecen. Los verdaderos sacerdotes cobran dependiendo de la situación en la que perciban a la persona que busca sanarse, nunca cobran de una manera conjunta ya que al realizar esto otorgarían un mismo significado a la estancia de los participantes.

La ayahuasca es un alucinógeno religioso que lleva a encontrar a Dios en el interior de uno mismo y por ende a comprender la voz de la naturaleza,  siendo esta la que mostrará a la persona sus daños emocionales, espirituales y por ende físicos, los sacerdotes solicitan que no se use para otro fin ya que su uso en exceso puede provocar que la naturaleza lo engañe por querer saber más de lo que le corresponde.

Al igual que los hongos y el peyote, la ayahuasca o el bejuco de los Espíritus, tiene como finalidad el encuentro con lo necesario, el alma de una persona necesita dosis de verdad natural en porciones adecuadas a lo que tendrá que aprender y curar, la utilización por el gusto del “viaje” llevará la incomprensión de lo vivido quedando sólo como sustancia orgánica que provoca males mentales como la esquizofrenia y la psicosis, enfatizando el dolor y la pérdida del conocimiento.

Madre Ayahuasca aquí están tus hijos, hoy hemos venido para estar contigo

Madre ayahuasca curaciones te pido para mis hermanos que hoy están conmigo

Madre ayahuasca muéstranos caminos pintado visiones con un buen destino

Madre ayahuasca muy agradecidos, Santa medicina que cura a la tribu.

Martha Leticia Martínez de León… Silencio

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[2] Idem. 61.

[1] Brujos y Chamanes. Roberto Busto. Nuevo Milenio. Libsa Editorial. España 2008.

 

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ARTE, EROTISMO Y CIENCIA: LENGUAJES POSMODERNOS PARA DIALOGAR CON DIOS Por Martha Leticia Marínez de León

 EsculturaA lo largo del tiempo, particularmente a partir del Renacimiento la relación del hombre con Dios fue distinta, podría decirse que antes de esta época se consideraba que era Dios quien se relacionaba con el ser humano, pero este orden en los primeros tiempos otorgó a la humanidad el sentido de Revelación. El Dios de las tres grandes religiones es un Dios que se hace presente en la historia, particularmente porque se comunica a través de la experiencia, con la naturaleza, con los sentidos y sobre todo consigo mismo, acto que desemboca en el encuentro con el otro, pero  este semejante a quien olvidamos constantemente es un reflejo de lo que somos nosotros mismos,  una trinidad  humana, Imagen  de la Trinidad Divina donde Dios es nuestra espiritualidad/arte, El hijo encarnado nuestra  sexualidad y el Espíritu Santo la Ciencia y es a partir de esta concepción trinitaria divina-humana, que pretendo desarrollar este dialogo, para el cual creo necesario explicar un poco cada concepto.

Comenzaré por definir

La creaciónArte: este término que proviene del latín ARS, y cuyo significado se dirige a la disposición, habilidad y virtud para realizar algo, ha sido concebido como un fenómeno sociocultural, en el cual la contemplación de la vida interpreta en imagen, sonidos, movimientos, etc., la sinestesia de los sentidos, otorgándole otro sentido a la realidad o experiencia, a través del arte la conexión con el exterior se vuelve interior y enriquece el sentido del ser humano. Ante esto Juan Pablo II en su carta a los artistas, nos nombra como co-creadores de Dios, enalteciendo la capacidad o don de poder escuchar, ver, palpar, saborear, oler lo que la cotidianidad nos roba de la naturaleza y de nuestro propio interior provocando que pase desapercibida.

CIENCIA: del latín scientia, que significa conocimiento, se refiere al conocimiento estructurado, el cual se obtiene a través de la observación, el razonamiento y la experimentación, llevándonos a reflexionar y crear hipótesis desarrollando un sistema, ahora llamado método científico (meta-hacia- a lo largo- odos – camino y scientia, conocimiento), para la ciencia todo acto debe de ser objetivo y observable.

erotismo arteEROTISMO – del griego eros – e ismo – acción, el cual se designa como amor apasionado, deseo sexual, sensualidad, pero también como un lenguaje.

LENGUAJE – se dice que es un sistema de comunicación estructurado, el cual puede darse a través de signos, sonidos, palabras, imágenes, gestos, pero este lenguaje se divide en lenguaje humano, animal, divino, natural, corporal, sexual, instintivo, sensitivo, musical, numerológico, científico, teológico, filosófico, etc.

POSMODERNIDAD – nacida en el siglo XX hasta nuestros días, es un concepto social que trata de dar significado a una postura social que sobrepasó la cultura de los ismos, es decir la modernidad, que dio pie al progreso, a la comunicación y a la razón, surgidos de la necesidad  de rescatar al ser humano del  fracaso producido por el Oscurantismo.

DIALOGO – forma en la cual se comunica una persona con otra de manera escrita u oral para compartir información, vida, experiencias, etc.

DIOS – ¿cómo definir a Dios?, la real Academia española dice que Dios es un concepto teológico, filosófico y antropológico que da significado a una esencia superior o creadora la cual puede definirse como naturaleza, idea, poder superior o según lo dicho por el ateísmo una manera de esclavitud.

Y bien, después de definir brevemente cada palabra con la cual llame el nombre de esta conferencia profundizaré en el por qué y la causa que dio pie.

A lo largo de mis diez años de investigación teológica y bíblica me he enfrentando a un mundo que desprecia a Dios a través de la religión y de una religión que desprecia al ser humano al sojuzgar su erotismo.

 Mi vida desarrollada en un ambiente artístico, erótico y religioso me ha llevado a palpar de manera directa estos ambientes quedando en una posición mediática donde parece que Dios no entra en la intelectualidad y en la sexualidad y por ende ninguna de estas puede nombrar el nombre de Dios ya que llevaría a la ignorancia, estos criterios destruyen completamente el diálogo, por consecuencia, si no existe un dialogo se vive en un constante soliloquio que lleva a la soledad y a la indiferencia, ya no a la reflexión la cual ayudaría al crecimiento del pueblo creyente y a la evolución del pueblo ateo. Actualmente estamos en una posición agnóstica que nos convierte en “indiferentes”, es esta indiferencia la que nos lleva al utilitarismo, individualismo y a callar, no a guardar Silencio, porque si guardáramos silencio contemplaríamos, y veríamos los errores propios y del otro como una caída y no como un pecado.

oracion-budistaEn esta época la palabra ha sido abolida por el grito, el arte por lo abstracto, el erotismo por la genitalidad y el pecado, la ciencia por la soberbia de la intelectualidad, nos hemos puesto sobrenombres sociales que nos hacen “Doctores, Maestros, Licenciados, estudiantes, obreros, vagabundos, ignorantes, fresas, nacos, artistas, gays,  etc.,  y hemos destruido el nombre de Dios al clasificarnos, budistas, católicos, luteranos, anglicanos, judíos, krisnas, musulmanes“, así, nos hemos encerrado en conceptos abstractos y hemos encerrado bajo pena de muerte el vocablo “Humanos”, y al olvidar esta palabra el dialogo es irreconocible, porque nuestro lenguaje enjuicia y clasifica. Hemos olvidado que en nuestra Imagen y Semejanza tenemos el don de la diferencia porque, ¿quién es más sabio, “Aquél que tiene un doctorado en Harvard, en la Gregoriana, en Lovaina” o el campesino que escucha la tierra, que huele la lluvia y que bendice al sol al alejar la neblina”?, la respuesta es ambos, porque ambos han encontrado en su día a día la ciencia, a través del arte y el erotismo de reconocerse día a día.

En este presente consecuencia del pasado los errores que hemos tenido como Iglesia y Estado se desbordan en los pasos de la juventud, la cual crece anhelando desapartarse de ambos puntos, los jóvenes de ahora se sienten traicionados, abandonados, creen que su libertad ha y es manipulada por leyes y dogmas injustos, si injustos porque son tan manipulables que se convierten en convenientes para quien las dicta y sentencia, pero para quien las escucha y recibe.

jovenesEl joven de hoy ya no se siente protegido, al contrario, se siente en el centro de los bordes, donde si gira a la derecha encontrara a un Estado despreocupado de sus necesidades y enfrascado en  sus intereses y sumergidos en una ambición desmensurable, invadida de poder, de intereses y que lo considera como un instrumento de trabajo el cual será desechable en cualquier momento, por otra parte, si gira a su izquierda, observa a una Iglesia y a infinidad de religiones que pelean entre ellas prodigando dogmas y verdades absolutas que no dan respuesta sino que simplemente separan, juzgan, castigan y deciden quien puede recibir a Dios o no, estas posturas hacen que el joven de hoy se busque a sí mismo o qué busque respuestas en la Ciencia, el Arte y en su Erotismo, que se una en grupos o tribus urbanas en las cuales se reúnen a determinada hora, para platicar, bailar, unirse, protegerse, convirtiendo esta convivencia en una asamblea que une, lo que debería de hacer la Asamblea Eucarística.

jovenes GrupoEl joven de hoy no odia y renuncia a Dios, simplemente lo desconoce, porque no lo ve en ningún lado, porque quienes lo nombramos no actuamos como lo hicieron Buda, Krisna, Cristo, Mahoma, porque quienes nos representan niegan cada asesinato y apoyan al gobierno cerrando las puertas de la casa de Dios a los dolientes, porque observa como las palabras sagradas han sido transfiguradas y manipuladas a favor de cada quien y no en beneficio de una comunidad. El joven de hoy quiere pertenecer, anhela ser alguien con el otro, pero parece que los dos grandes estados lo alejan de ello, de ahí la separación, el rechazo. El joven de hoy se siente protegido ya no por Dios y la justicia legal, sino por el arte, se siente protegido por la música, comprendido en sus sentimientos a través de una canción que habla del amor, del desamor, del abandono, siente que vibra al escuchar, al bailar se divierte, la música lo acerca así mismo al otro a su cuerpo, lo libera, lo reúne; la pintura lo hace reflexionar, sentir, pensar, descifra su sentir, la danza lo posesiona de su cuerpo y lo conecta con su espíritu, lo hace saberse único, fuerte, la literatura lo lleva a otros mundos, a conocer, a ser critico, a pensar y la arquitectura lo invita a saber que puede construir y que lo construido por otros le otorgan protección, actos que anteriormente daba  y ofrecía el Estado y la Religión.

cienciaPor otro lado está la ciencia, la cual abre sus puertas y trata de ofrecer verdades, esperanzas, respuestas, se acobija con la realidad que vive el adolescente, el joven, se vislumbra más allá de posesionarse en dogmas, en doctrinas, al contrario de esto, la ciencia abre puertas donde el joven se siente protegido porque hay una parte del mundo que se preocupa por el ADN, por la genética, por salvar vidas, por la depresión, por su daños emocionales, por un mundo que esta siendo destruido, que intenta averiguar los misterios del universo más allá de ponerle un nombre divino, el joven a través de la ciencia se siente abrazado por una parte de la sociedad que respeta sus preferencias sexuales, que les da un sentido, un origen, no un pecado, la ciencia percibe sus daños alimenticios y adicciones como trastornos emocionales que se arreglan socialmente y no como un acto de libertinaje.

Y en la punta esta el erotismo, este bello acto de reconocerse un todo, un ser completo de sentirse sin culpa, de gozar de su cuerpo y saber que hay algo en su interior que lo hace sentir vivir más allá de razonar. El erotismo, ha devuelto al adolescente la mirada a sí mismo, a la belleza de su interior, le descubre en su interior para poder exteriorizarlo. Es claro que existen muchos cosas dañinas que se han derivado de la mala interpretación del erotismo, pero esta falta de conexión con el cuerpo y de pensamiento pecaminoso ha sido impuesto por el Estado y la Iglesia, así para el primero el cuerpo es un objeto que sirve para obtener lo que se quiere y para la Iglesia el cuerpo ha sido lo que separa y destruye la relación con Dios, olvidando que nuestro cuerpo es el Templo donde habita nuestra alma y Dios, por ello todo es sagrado, cada parte y particularmente nuestra sexualidad, porque es a partir de ella que continuamos la Creación como anuncia el Tanaj judío, el Nuevo Testamento a partir de la Encarnación y como promueve el Corán en el Sura An-Najm o de la Estrella, Él crea de una gota cuando es eyaculada.

pareja-adolecenteSomos mitad sexualidad, mitad espíritu, nos dijo Benedicto XVI en su encíclica Dios es amor, no podemos ser cien por ciento uno o el otro, somos mitad y mitad.

Nuestro cuerpo es un Templo, no una Cárcel, vernos como un Templo nos vuelve sagrados, vernos como una cárcel nos hace culpables de sentir. El erotismo diario nos regresa a lo sagrado, nos hace comprender la salvación a partir de nosotros mismos, nos invita a reencontrarnos con nuestro interior y nos grita a través de nuestras sensaciones, razón e instintos lo sagrado que llevamos dentro. La juventud de hoy en día ve en su cuerpo, en su sexualidad, en su erotismo lo que lo enlaza con el otro, lo que lo hace semejante, por eso decide abandonar la religión antes de dejar de sentirse, apreciarse y sobre todo elije su esencia antes que aceptar dogmas y doctrinas que no entiende.

El joven de hoy, es un ser sexual – espiritual que busca y que en muchas ocasiones obtiene respuestas de lugares equivocados, pero muestra ese gran interés de no ser juzgado sino guiado.

Aquí entra la falta de lenguaje que hemos tenido como Iglesia y como Estado, porque juzgamos a la juventud antes de escucharla, porque proclamamos el Shema de Dios, sin haber aprendido a  escuchar a quienes necesitan ser escuchados, ¿por qué ocultar la presencia tras un confesionario, por qué no enfrentar la mirada del joven, del adolescente que necesita ser visto y escuchado, en qué momento nos hemos comprado la imagen de sanadores del otro cuando no podemos responderles sus preguntas?, ¿en qué momento hemos olvidado que Jesús levantó su voz para defender al desprotegido, al abandonado, al pobre, al sometido, para enaltecer a aquella que convirtió su sexualidad en genitalidad retornándole su erotismo?, es decir su dignidad de acción como mujer, en que momento convertimos esta voz en juicio, en prejuicio, en qué momento convertimos las leyes levíticas en juicios, criticas, eliminando su sabiduría de consejo, en qué instante dejamos el Knoma, la sabiduría divina para abrazar la Sophia, sabiduría de la razón, posesionándonos de una verdad que sólo le pertenece a Dios y  extraviando el sentido del Logos, de Jesucristo el cual enlaza ambos términos como punto central para una vida de encuentro y de búsqueda con Dios.

Hace un poco más de cincuenta años Juan XXIII dijo, “Ya no toca al pueblo acercarse a la Iglesia ahora toca a la Iglesia acercarse al pueblo”, frase que el Papa Francisco, repite en sus actos día a día. Nos encontramos en un punto de desencuentro entre unos y otros, esta perdida del otro ha sido provocada porque no entendemos el lenguaje de la persona que está a nuestro lado, porque nos apropiamos del significado de las palabras imponiendo nuestros conceptos y negando el sentido que encuentra el otro, esto lleva a la indiferencia, al utilitarismo y abandonamos a la juventud que comienza a forjarse un camino frente a un gobierno oligárquico que impone no escucha y contempla las necesidades, los ponemos al borde de la Tradición y costumbre de una religión que no ha querido abrirse al corazón de la juventud y escuchar sus inquietudes, estamos frente a la rapidez mediática de la  Posmodernidad la cual conduce hacia placeres fáciles sin reflexión convirtiendo a la depresión y la soledad en las más grandes enfermedades, hemos como Iglesia, teólogos, maestros, usado a la juventud para escalar y sostener nuestra jerarquía, siendo parte inconsciente de los casi 900 suicidios juveniles registrados en el 2013-2014, hemos roto el diálogo que Dios hace día a día con la persona a través de la naturaleza.

El joven actual busca a Dios, por eso critica, por eso se aleja, el hecho de que infinidad de chicos niegan la fe de sus padres, cambien de religión, protesten y expongan el porque se alejan, expone de la manera más honesta su sentir y a la vez su necesidad de que esto cambie, gritan a través de su alejamiento lo que les hace falta, lo que ven de carente en un discurso que les habla de Dios pero que no actúa como lo haría Dios.

¿Por qué un Dios que me otorgó un cuerpo perfecto con una sexualidad tendría que condenarme por vivirla? no ese no es el Dios que yo quiero este conmigo, yo anhelo a un Dios que me abrace cuando todos me dan la espalda. Que me fortalezca cuando la debilidad dobla mis piernas y que me ame tanto que a pesar de todo este conmigo. Ese es el Dios que yo necesito, no un Dios que se una a todos para juzgar mis decisiones, quiero equivocarme y aprender a la levantarme, anhelo que mi caída sea un acto que me provoque tocar la tierra, no un acto que me condene y me humille.

nino_de_la_calle Fueron las palabras que me dijo un niño en el tutelar de menores, un niño condenado a cinco años de cárcel porque había aceptado pagar la condena de un niño rico, por ser la única manera en que podía ayudar a sus padres a través de la mensualidad que la familia posesionada les daría. Un niño que veía como su infancia se perdería frente a la injusticia del Estado y el silencio de la Iglesia. Un niño que tiritando de frio metió los brazos en sus bolsillos y comenzó a cantar una canción de amor, a la cual se unieron sus otros compañeros, ahí estaba la música para acompañarlos, no la Iglesia, no un rezo, estaba el arte, porque el arte tiene un lenguaje que lo entiende que no lo juzga, estaba la mirada de sus compañeros que sin tocarlo lo abrazaron y lo comprendieron expandiendo su sentir en ciencia y porque sintieron su dolor a través del cuerpo, de su humanidad.

Hoy en día tenemos que aprender a dejar de ver y observar para contemplar, aprender a contemplar y escuchar el silencio de cada uno de nuestros sentidos, reconocer que ya no basta un rezo para comunicar a Dios, que no basta una Misa para encontrarnos como comunidad y que no se necesita una penitencia para reconciliar al hombre con Dios.

capilla-sixtinaEl arte es una voz directa con la persona, eso lo hemos sabido a lo largo de toda la historia del hombre, el arte conecta el interior de todo el ser humano, porque es honesto, porque se crea desde el corazón sin esperar nada, porque se ofrece. La ciencia nos ha devuelto el valor de la contemplación, del estudio para poder sanar al otro, para sanar al mundo, sin juicios con una perspectiva de crecimiento social sin decirlo, la ciencia en su infinitud de quehaceres ha hecho que el hombre valore el tiempo, que extienda la vida, y el erotismo nos hace reconocer nuestra dignidad, nos hace percibirnos como seres humanos perfectos con un motivo en común, amarnos los unos a los otros a partir de nuestro propio reconocimiento como personas. Y estos tres conceptos los tiene la Iglesia en su historia desde su nacimiento, es decir, el arte se ha manifestado  en la poesía a través de la Sagrada Escritura, desarrollada entre cantos, himnos, elegías, proverbios, rimas, en sus Templos construidos con arquitectura precisa, simbólica protegiendo pinturas impregnadas de alma y espíritu, no hay más que ver la capilla Sixtina, la Iglesia de la Plaza de España en Roma, la Iglesia de Toledo con las pinturas del Greco, las Iglesias góticas que impregnan a creyentes y no creyentes de ese misterio divino, la música, las sinfonías, los cantos gregorianos, la Iglesia está invadida de Ciencia, de investigaciones, de reflexiones, no hay mas que conocer un poco de historia para saber cuantos proyectos ha apoyado la Iglesia, o el gran trabajo que hace la Real Pontificia de las Ciencias, y el Erotismo base fundamental del cristianismo enfatizado en su pinturas, Madonnas, imágenes de Cristo, en la descripción amorosa y de encuentro entre el amado y la amada en el  Cantar de los Cantares, en la Creación, en la Encarnación.

Es significativo que estos tres lenguajes ahora proyectados por la juventud de la posmodernidad, sean los tres pilares y bases del Cristianismo para profundizar en el amor de Dios. Como Iglesia los conocemos, los hemos vivido, los hemos profundizado, pero también los hemos olvidado, hoy en este encuentro entre la necesidad del dialogo entre la juventud, la Iglesia y Dios tenemos el mismo lenguaje en nuestro silencio, sólo hay que tomarlo y dialogar, retomar el pasado para que el soliloquio del presente sea una conversación trinitaria divina y humana, donde el arte sea la palabra para hablar de Dios liberando la espiritualidad de dogmas y pecados, donde el Erotismo nos conduzca a reconocer nuestra dignidad y a valorarnos como seres humanos promoviendo la importancia de un Dios revelado en nuestra historia a partir de un Dios hecho carne, donde la reflexión y la conciencia otorgada por la ciencia se perciban como esa voz del Espíritu Santo que nos guía por el camino adecuado. Para concluir diré que el lenguaje para dialogar con Dios esta impreso en la revelación Trinitaria basada en un Dios que se revela en la historia de la humanidad no para juzgarlo ni para enseñarlo a…, sino es un Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo que se ha hecho hombre para dialogar con su creación a través de lo que crea, reflexiona y siente. El Dios de las tres grandes religiones (Judaísmo, Cristianismo e Islam) es un Dios artista porque ha creado, un Dios con ciencia porque ha progresado en su dialogo con la humanidad a través de los beneficios médicos que nos  otorga la naturaleza, y es un Dios erótico que se hizo hombre para mostrarlos la belleza de nuestra dignidad y el valor de nuestra sexualidad que nos hace continuar con su más grande Creación… “La humanidad”.

Y es en este dialogo humano trinitario donde el Arte, la Ciencia y el Erotismo me acercan a mi semejante y por ende a Dios que digo:                   Toda, Shukran lak, es decir gracias Dios, por enseñarnos que el lenguaje de la posmodernidad no tiene religiones sino simplemente el misterio de tu nombre.

Shalom, As-Salamu ´alaykum, Paz

 

Martha Leticia Martìnez de Leòn… Silencio

 

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¿HASHEM O VÍCTOR FRANKENSTEIN ? por Martha Leticia Martínez de León

La Doctrina Social de la Iglesia nos enseña que el ser humano está hecho a Imagen y Semejanza de Dios por lo cual posee una superioridad ante los seres creados, pero, ¿qué significa, ser Imagen y Semejanza de Dios?, tener esta cualidad no nos otorga una posición divina, sino que nos hace responsables y conscientes de nosotros mismos, es decir, que somos capaces de percibir nuestra dignidad y por ende la de los demás, unido a esto, el Génesis nos muestra la Creación de D/os, (En algunos textos se evita escribir el nombre “Dios” para evitar incluso se piense. Se considera como muestra de respeto, para muchos estudiosos esto contradice el “Abba” otorgado por Jesús.) en un desarrollo armónico y específicamente creado para ser cuidado y protegido por el Hombre, en resumen, la Creación fue hecha para otorgar felicidad al ser humano, pero esta felicidad tiene responsabilidades y por ende límites, porque aquello que no tiene limites se corrompe, de igual manera, la forma descriptiva del Génesis nos enseña que Hashem (Significa “el nombre”, es un vocablo hebreo utilizado para evitar nombrar el nombre de Dios. Afirma que el único nombre que puede designar a Dios es aquel que no puede nombrarlo o describirlo.) es el D/os todopoderoso, aquél que a diferencia de los otros dioses de alrededor se preocupa por su creación y lo/la acompaña.

El capítulo 1 de dicho libro nos narra como Hashem fue creando y sobre esto marcando su omnipotencia, por ejemplo, nos dice que creó el sol y la luna, esto da respuesta a aquellas culturas que consideraban a estos astros como dioses, al remarcar esto, los antiguos quieren decir que Hashem los creó para beneplácito de la humanidad y no para ser parte de un juego de deidades, donde el hombre y la mujer pierden cualquier tipo de responsabilidad con la naturaleza y los animales.

Ada y Eva Cranach D/os crea al hombre de la tierra y a la mujer de una parte de él, como símbolo de igualdad, lo que significa que en esencia lleva en sí mismo una parte de ese Edén, además otorga al ser humano un tiempo, le ofrece situaciones tangibles donde pueda percibirse en libertad, conocerse y gozar de la vida, Hashem le ha dado al Hombre/Mujer un paraíso natural, un hogar sin espacio y le es puesto frente a él diferentes especies animales y naturales, frente a ellas percibirá su superioridad, no como un punto de enaltecimiento sino como un acto de perfección la cual llega a su estadío al poder escuchar a D/os y al tener el privilegio de ser el elegido para proteger y cuidar la Creación.  De esta forma, D/os le da al hombre y a la mujer el privilegio de ejercitarse y trabajar, para que puedan enaltecerse y reconocerse.

 D/os trabajó para entregarle un paraíso al Hombre/Mujer, ahora el Hombre/Mujer tendrá el privilegio de trabajar(Cf. Introducción al Pentateuco. Génesis. Parte II Raúl Duarte Castillo. Ed. Verbo Divino pp.142.) para procurarse alimento y sobre todo para que todo vaya en orden, deberá ocuparse para que todo se realicé en armonía, por lo que la faena es un don, porque a partir de ésta la humanidad comprenderá y valorará lo que Hashem creó para el desarrollo de su felicidad, la cual se obtiene a partir de la actividad y de la convivencia.

El ser humano tiene todo, D/os lo creó no para enaltecerse a sí mismo sino para dar carne a su amor, pero, ¿qué pasó?, ¿hizo Hashem algo malo para que su creación se revelará contra Él?

En el tercer capítulo del Génesis, se nos narra la caída del Hombre, es decir, la ruptura que crean el hombre y la mujer con D/os, aquí la mujer se encuentra con un personaje, “la serpiente”, quien simboliza la sabiduría y quien representa esa parte inconsciente(Cf. Idem. pp. 143.) que hace buscar y preguntarse, que cuestiona la prohibición quedando fijo su interés en ese punto sin valorar lo que se le ha otorgado, la mujer y  el hombre olvidan apartando lo benéfico; pensar en lo prohibido les interesa más, ese es su primer acto de soberbia, porque dudan de D/os al pensar que les oculta algo, no reflexionan sobre que esta prohibición será un bien en su desarrollo, sino que lo perciben como un acto de sometimiento ante su voluntad.

El  hombre y la mujer se rebelan contra su creador, se visualizan como seres independientes, ya no como uno con su D/os, y ésta independencia se refleja en el momento en el que nunca piden perdón por la desobediencia, sino que se culpan el uno al otro creando eslabones que concluyen diciendo que el único culpable es Hashem mismo.(Cf. Idem. pp. 145)

A partir de esto el mal queda inmerso en el desarrollo del ser humano quien tendrá a través de su desnudez la visión de sus límites, entre ellos el de la propia vida, desde ahora, el Hombre no sólo tendrá que hacerse responsable de la Creación y cuidarla sino que tendrá que trabajar para la tierra, para su protección y cuidado,  a cambio ésta le otorgará un hábitat y alimento.

Pero, la humanidad no valoró este acto de perdón de D/os, sino que percibió su libertad como una condena, un hecho que convierte a su creador en un D/os malo y castigador, olvidó que ya era su responsabilidad cuidar de todos los seres vivos y naturales, que su misión era trabajar para todo aquello que se le había otorgado, no para beneficio del creador sino para su propia gracia, porque entre más cuidado tuviera, la naturaleza le ofrecería un mejor lugar de vida y de alimento. Tomó sus responsabilidades como obligaciones, el trabajo lo percibió como castigo y este sentimiento lo llevó a cuestionar a D/os, a olvidar que la Creación no le pertenecía y creyó (y lo sigue creyendo) que por el hecho de trabajarla le pertenece sólo a él y por lo que no debe de compartirla con los demás, se comparó con Hashem, así, si Él, lo había creado para hacerse responsable de la creación, él (humanidad) también podría tener a alguien más débil para que cuidará de lo que ahora le pertenecía.  Esta actitud ocasionó divisiones, el humano se apoderó de tierras, dejó de sentir a los animales como acompañantes y los convirtió en esclavos de carga, tomó los frutos de la naturaleza para su explotación, dejó de cuidarlos para beneficio de todos y los hizo presa del usufructo.

El hombre se convirtió en un verdugo, en un monstruo. El ser que Hashem había creado con beneplácito, con conocimiento, se alejó de Él para convertirse en un ser independiente sin escrúpulos que dotado de fuerza y conocimiento, la utilizaba para su propia felicidad y no para compartirla. Pero, ¿D/os era consciente de qué esto pasaría? Y ¿si lo era, por qué lo permitió?, esta pregunta que ha recorrido siglos repite categóricamente lo dicho por Adán ante la desobediencia:

“La mujer que me diste por compañera me dio del árbol y comí” y ella agrega, “La serpiente me sedujo y comí” (Gn. 3,12-13.)

Estás palabras llevan voluntariamente a culpar nuevamente  a D/os por lo sucedido. La soberbia del Hombre se acrecienta ante las preguntas porque su reflexión no lo lleva a cuestionarse su falta de responsabilidad sino a buscar en D/os al culpable de sus propios actos.

Frankenstein1Esta situación se percibe claramente y a nivel contemporáneo en la obra de Mary Shelley “Frankenstein”; el Doctor Víctor Frankenstein, crea un ser, en él pone todo su conocimiento, su fuerza, su amor, crea un individuo para otorgarle la vida, lo saca de la oscuridad para entregarlo a la luz, lo crea con la responsabilidad que implica entregarle la libertad. Para Víctor Frankenstein, la inmortalidad no era un punto de encuentro con su creación sino un punto de comunión y de armonía conseguido a través del cuidado de sí mismo y de los otros, por esta razón el conocimiento del bien y del mal al igual que la inmortalidad no tenían por qué ser necesarios en el desarrollo de aquél personaje, lo importante era que aprendiera a percibirse y disfrutar de la vida que se le había otorgado. Víctor, sabe de la perfección del cuerpo humano, conoce  la descomposición natural que tendrá con el tiempo su creación, pero esto no es lo que le importa, nuevamente lo significativo para él es que este ser perciba la luz de la vida para ser feliz y ser un compañero. Sabe de igual manera lo peligroso del conocimiento, por eso le pone límites, sabe que si le entrega todo destruirá no sólo lo creado sino que se destruirá a sí mismo. Lo importante de esta creación tenía su principio en la nada, en el caos, al crear este ser, se restituiría la vida permanentemente, sabía perfectamente que la paz espiritual era lo necesario para vivir , disfrutar y que en contraparte la pasión lo llevaría a una insatisfacción permanente. Por eso dice:

“Creo que es más honroso cultivar la tierra para sustento de la humanidad que ser confidente e incluso cómplice de vicios”

(Shelley Mary, Frankenstein. Editorial Anaya. España 1982. pp. 68.)

FrankensteinPara desarrollar este ser tenía que ser sumamente cuidadoso, pero, algo creado con amor y esperanza no podía ser malo para él, ni para la propia existencia de aquel ser. Al ver su creación terminada, dudó, tuvo un poco de miedo y se alejó, era necesario que este ser se percibiera, que encontrará su estadío en la tierra y encontrará una finalidad a su existencia, pero este alejamiento nunca fue total, siempre estuvo en su mente, siempre fue su presente, alejarse era una responsabilidad común. Este ser se encontró frente a un todo, de cara a una creación inmensa sin saber que hacer, con el paso del tiempo, encontró conocimiento de las cosas, aprendió a alimentarse de los vegetales, aprendió que tenía que realizar ciertos actos que llevaban labor físico para procurarse sustento y que los animales eran sus acompañantes, no tenían por que ser un alimento teniendo tanto frutos y vegetales creados para su alimentación. Todo iba correctamente, pero este ser comenzó a compararse, percibió en los demás cosas que él ignoraba de sí mismo, así que en lugar de reflexionar sobre su propia esencia se comparó; esto en un principio lo ayudó a inspeccionarse. Poco a poco fue aprendiendo más y más, anhelo ser parte ya no de la Creación  ni de su creador a quien dejó de buscar, deseo ser parte del otro, ansió la compañía, esto no fue un error, la equivocación estuvo, quizá, en no percibirse primero a sí mismo y lo que tenía alrededor, por lo anterior e imponer su presencia frente a otra existencia, esta se espanta, porque tampoco estaba preparada para ver a alguien distinto a lo que era en él/ella mismo(a).

¿Qué significa esto?, que el ser humano no percibe al otro(a) como un compañero(a), como su semejante, sino como alguien que puede quitarle su lugar, lo distingue como un monstruo, así la humanidad se rebela contra la creación al ver en el otro no un principio de encuentro con su dignidad y con el propio D/os, sino como alguien con quien tendrá que compartir. Este egoísmo lo lleva a romper la armonía.

Y, ¿dónde está Víctor Frankenstein? Ante la percepción dolorosa de su creación guarda silencio, un silencio que no es olvido, un silencio que lo lleva a recordar lo creado y a buscar una manera en la cual hacer que aquél ser se vuelva a percibir como es, es decir, una creación que no depende de su individualidad.

De cara a esto era difícil volver a creer en la bondad humana, su creación tenía poco tiempo de existir y ya se había olvidado de él, por ahora, sólo le importaba ser como el otro, había olvidado voltear hacia su creador y reflexionar sobre el quehacer en esta existencia. En este acto, el Hombre se había vuelto poderoso, odiaba al otro por no poder ser ni obtener beneficios, es así como decide vengarse de su creador, matando a otro. Nuevamente el Hombre culpa a Dios de sus circunstancias, nunca se culpa a sí mismo, se lava las manos.

stills-bride-of-frankensteinEl humano, representado en el monstruo, está inactivo, sólo piensa en sí mismo, ha olvidado sus responsabilidades, esto lo hace hundirse cada vez y cometer crímenes para vengarse de su creador, pero frente a esta actitud, existe una contraparte, que  busca la verdad, la paz, que necesita equilibrar la verdadera naturaleza de su ser, que se cuestiona el  por qué una parte de la humanidad busca la sangre y por qué traza mentiras para llevar a cabo su vida. El bien y el mal se han posesionado del espíritu de aquél que tenía la responsabilidad de existir para el cuidado y la ayuda. Y en esta reflexión se pregunta:

“¿Por qué presume el Hombre de una sensibilidad mayor a las bestias cuando esto sólo consigue convertirlos en seres más necesitados? Si nuestros instintos se limitaran al hambre, la sed y el deseo, seríamos casi libres, pero nos conmueve cada viento que sopla, cada palabra al azar, cada imagen que esa misma palabra nos evoca.”(Ídem. 108.)

Nuevamente este Hombre cuestiona a su creador, lo responsabiliza de su soledad, de su falta de tranquilidad, de su desobediencia, lo culpa por haberlo creado y no sólo eso, lo amenaza con destruir su mundo, le recuerda el conocimiento y la similitud con la que fue erigido, utiliza la libertad y el amor de su creador en su contra y en su egoísmo le dice:

“Yo era bueno; mi espíritu estaba lleno de amor y humanidad, pero estoy solo, Vos, mi creador, me odiáis”(Ídem. 112.)

Ante estas palabras el creador, se compromete a otorgarle felicidad, y hace una alianza con él, le promete ayudarlo a realizarse, a encontrar la felicidad, pero también se pregunta si esto hará que realmente el Hombre se sienta en plenitud, se dediqué a ser feliz y a cumplir con sus responsabilidades, se cuestiona si no al obtener lo anhelado, este ser ambicionará cada vez más porque tocará la felicidad y querrá más, cada vez más.

Esto recuerda los dones que D/os ha otorgado día a día a la humanidad, le ha dado la capacidad de descubrir su inteligencia, le ha dado la facultad de evolucionar, para beneficio de los demás, no sólo de él mismo, pero nuevamente la humanidad traiciona apoderándose de todo, somete, destruye, crea guerras, asesina animales para satisfacer una sed de sangre y para embellecer cuerpos, le ha puesto precio a la vida de los seres vivos.   Ante estas acciones el ser humano se ha dividido, se ha encontrado de frente a diversas necesidades y situaciones, ha estado en la cúspide y ha sometido, ha estado en la ruina y no se ha hincado con humildad, sino que se arrodilla para reiteradamente culpar a su creador.

“¿Por qué no me habría quedado en mi bosque, donde ni conocía ni experimentaba otras sensaciones que las del hambre, la sed y el calor?(Ídem. 135)

Retoma el paraíso donde todo era disfrutar y trabajar para cuidar, donde no se percibía desnudo, símbolo de su debilidad, donde todo era corresponder a la naturaleza, cuidarla para que ella le entregara alimento, proteger a los animales para que estos le otorgaran compañía.

Hombre y la MujerEl hombre/mujer  sabía ahora de las virtudes y del dolor de estar vivo, pero esta segunda parte no le es agradable, el hombre y la mujer buscan ser felices únicamente, por el simple hecho de existir sin tener la responsabilidad frente al otro y es cuando sienten dolor que culpan a D/os, antes de reflexionarse.

El humano esta dividido, una porcentaje se ha apoderado de las tierras y por ende de una parte de la población que vive en ella, beneficiándose de la creación sin pensar en el otro, en contraparte, esa porción explotada ante el dolor ha reflexionado y ha intentado acercarse, pero sólo ha recibido  agresiones, frente a esto se ha contagiado de egoísmo y busca a su creador no para reencontrarse con él sino para exigirle justicia frente al poderoso, ha creado una imagen de un D/os que tiene la obligación de otorgarle beneficios, porque se lo merece, porque si no lo hace entonces tomará venganza, el Hombre/Mujer, ha divido a D/os y en su soberbia lo trata como un ser que tiene que estar a su disposición y caprichos,  toma a la naturaleza como objeto de explotación y no como una ofrenda otorgada para acercarlo a la felicidad.

La humanidad se encuentra en un punto donde ha aprendido a hacer el mal,  a ser utilitario, encuentra en esto mayor beneficio, halla mayor riqueza en la explotación de sus semejantes, de los mares, de los minerales, de los vegetales que en la riqueza de trabajar y encontrar un aprendizaje al obtener su propio sustento, percibe en los animales seres débiles a quienes puede explotar y dominar, porque ante ellos el Hombre/Mujer puede demostrarse su fuerza, se sabe temido, toma de manera absurda una postura de dios, se piensa y se siente dueño de la Creación, ya no responsable, y se justifica ante su creador diciendo:

“Soy malvado por que no soy feliz”

Pero, ¿qué necesita el hombre para ser feliz? El ser humano tiene todo frente de si, no necesita más que colaborar para que la naturaleza le beneficie, no precisa más que honrar a los animales para que estos sean fieles compañeros, no necesita más que respetarse, dignificarse y compartir. El Hombre necesita redimirse ante aquel Hashem que le ha otorgado vida para que ésta no se convierta en muerte.

A lo largo de la historia diversas personas, han procurado dar respuesta a la sin razón del humano, al olvido de éste de su D/os creador, han tratado de encontrar respuestas sin obtenerlas, por la simple y sencilla razón de que su respuesta conlleva a culpar a D/os de sus actos, “si D/os no puede contra la maldad, entonces para que existe” se repite constantemente, “si D/os no puede restituir los campos y dar alimento a los pobres, para que lo necesitamos”, “si D/os ha decidido que ciertas especies desaparezcan es porque ya no son necesarias para la humanidad”, este, entre otros pensamientos son los que se repiten cientos de hombres y mujeres sin importar la clase social o intelectual. Todos en determinada manera continuamos con el legado impreso en el Génesis:

“No es culpa mía, fue ella o él”

Eslabones que tienen como principio y final culpar a aquel que nos creó.

Hashem o FrankesteinHacer una analogía entre Hashem y Víctor Frankenstein, pretende denotar de una manera contemporánea la situación en la que se encuentra la humanidad, el hombre y la mujer de hoy se han olvidado de D/os, ahora la Razón es la que nuevamente ocupa la realeza, el interior tiene que ver con el intelecto ya no con la convivencia, ni con la armonía, ahora, los avances científicos son los que otorgarán y parecen tener el poder de alargar la vida a costa del sufrimiento de cientos de animales utilizados para la experimentación. El ser humano, creado con todo el amor y conocimiento, despreció la creación, se olvidó del paraíso y construyó ciudades(Está frase la escuché en una conferencia, no recuerdo el nombre del autor, pero señalo que no es propia.), así como en cierto momentos se olvido de D/os y pidió Reyes. .

Víctor Frankenstein, fue un doctor que intentó crear un ser para beneficio de la vida, para que el ser humano pudiera recuperar su felicidad y alejar a la muerte, Hashem, creó al ser humano y lo dispuso en un Edén para que compartiera la felicidad en compañía; le dio responsabilidades para hacer saber que

tenía un deber para con su creador y para sí mismo, le dio trabajo, que únicamente consistía en cuidar y procurar y éste lo traicionó, traiciona y traicionará.

Tanto Hashem como Víctor Frankenstein, fueron traicionados por su creación, uno de manera directa y real, otro de manera subjetiva y literaria, pero en ambos existe una misma relación, en ambos se encuentra el pensamiento de muchos hombres y mujeres que todavía reflexionan y se saben ellos mismos cómplices del daño a la naturaleza sin culpar a D/os.

El ser humano necesita adquirir conciencia de sus actos, de su irresponsabilidad cotidiana que se presenta día a día. En la actualidad, el cambio climático se ha enfatizado, el ser humano a adquirido un poco de conciencia ante sus actos, ahora trata de recuperar lo perdido, pero sigue, en su interior inculpando a su creador de sus propias monstruosidades, de manera similar a como el monstruo culpa a Víctor Frankenstein de sus actos.

Juan Pablo II en su carta a los artistas menciona, que el artista es aquel que tiene el don de presenciar lo que otros han olvidado y tiene la responsabilidad de crear conciencia, a esto se une el pensamiento de Kierkergaard, quien menciona que es la estética, no la ética la que hará despertar al humano de su egoísmo,  por esta razón tomó a un personaje literario para denunciar lo que como hombre/mujer hemos hecho con nosotros mismos, con la Creación y con D/os.  He tomado en cuenta que a lo largo de la historia de la humanidad se ha tratado de dar respuesta a la maldad y egoísmo del Hombre/Mujer y se ha cuestionado, entre otras cosas lo siguiente:

¿Si D/os existe por qué existe el mal, la destrucción y la pobreza?

Ho DiosHombres y mujeres de todas las ramas de estudio han tratado de dar respuesta a este acto uniéndolo con el silencio divino, donde se piensa que D/os se ha cansado de su creación abandonándola. Dentro de todas estas ramas la literatura, utiliza la palabra para dar respuestas y crear mundos, siendo quizá la que más se acerca al don de la creación, porque a través de ella el humano crea, como lo hizo Hashem.  El Hombre a través de la literatura se convierte en co-creador, tratando en contrasentido del mal, cumplir el tikún olam(Tikum – reparar – Olam – mundo. Reparar el mundo.), como un punto de equilibrio.  En la literatura encontramos cientos de pensamientos donde se denuncia que la humanidad se ha dividido entre aquel que somete y aquél que busca reconciliarse con su Creador y ante esto se han buscado respuestas para comprender el por qué el ser humano se ha convertido en un ser que va en contra de su propia naturaleza.

En esta época donde la humanidad se ha olvidado de D/os y sólo lo recuerda cuando es necesario, en este tiempo donde las palabras dichas por las religiones no son escuchadas y donde todos aquellos que buscan reconciliar a la humanidad con su creador se convierten en los nuevos profetas rechazados y burlados, encontramos lo dicho en la Doctrina Social de la Iglesia la cual  muestra la necesidad del bien común y nos dice:

“D/os ha destinando la tierra y sus bienes en beneficio de todos. Esto significa que cada persona debería tener acceso al nivel de bienestar necesario para su pleno desarrollo… el derecho de uso de los bienes de la tierra es necesario que se ejercite de una forma equitativa y ordenada… tomando en cuenta que la propiedad privada sólo es un medio, no un fin en sí mismo”.(Cf. Compendio de DSI 171-84.)

En este tiempo donde la humanidad se ha dejado de escuchar, el Arte tiene la responsabilidad de interpretar ese silencio de D/os el cual se hace presente no como un olvido o un rechazo sino como el mayor acto de amor donde Hashem quiere que el ser humano se reencuentre consigo mismo a través de

la reflexión, es en este acto creativo del arte y el acto de comunicar la palabra de D/os que el arte, la ciencia, la filosofía  y las religiones deben unirse para restituir en el ser humano esa conciencia que ha perdido a través del egoísmo. La estética y la fe son puntos clave para el despertar del ser humano, el Hombre/Mujer  actual ha adquirido cierta conciencia, pero continua juzgando al otro antes de analizarse a sí mismo, estamos en una época donde no debemos de seguir condenando al otro, debemos de abrir nuestro interior y analizar lo que  hacemos mal. El cuidado de la naturaleza y su vida, no depende sólo de las grandes empresas, aunque si en un alto porcentaje, el cuidado de los animales no sólo depende de las asociaciones, el cuidado de la Creación depende de cada uno de nosotros, colaborar con la naturaleza tiene que ver con una reflexión interior que haga respetar la vida de todos los seres, porque cada ser vivo está en la Tierra para compartir la responsabilidad del cuidado de la Creación, ningún ser vivo ni natural debe de ser tomado como un estorbo, cada uno de los que existimos en la tierra tenemos un trabajo que realizar y por ende debe de ser respetado.

El cuidado de la Creación debe tomarse como una parte esencial de nuestra vida. Día a día debemos de agradecer y hacer algo para reparar el mundo, debemos de dejar de culpar a nuestro creador como lo hace el monstruo frente a Víctor Frankenstein y hemos de renunciar a imputar al otro nuestra falta de responsabilidad como lo hacen Adán y Eva frente a D/os.

En conclusión, puedo decir, que el actuar del ser humano tiene que ver más con adquirir conciencia, con educar, con hacer presente la responsabilidad de ser parte de la esencia de la naturaleza, tiene que ver con enseñar a respetar a todos los seres vivos y naturales, con apreciar el alimento que ofrece la naturaleza antes de asesinar a los animales para beneplácito del paladar, tiene que ver con rescatarse a través de la humildad, es por eso que hago una analogía entre un personaje literario que se encuentra en la mente de la mayoría de nosotros, quienes vemos a ese monstruo con repulsión porque nuevamente juzgamos sin percibirnos.

Utilizar a un personaje literario como un comparativo con Hashem, es una analogía para reflexionar sobre nuestra responsabilidad con la naturaleza.

La literatura, la filosofía, la ciencia y las religiones juegan un papel importante dentro del actuar del ser humano, y es con ayuda de cada una de estás como podemos acercarnos unos a otros y crear en nuestro interior un espacio para D/os sin alejar la Razón.

Martha Leticia Martínez de León… Silencio

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