LA AYAHUASCA Y LA INCOMPRENSIÓN DE LO VIVIDO por Martha Leticia Martínez de León

enero 8, 2015 de Corredor Cultural NarvArte "Cultura Arte y Diversión"

Desde tiempos inmemoriales se ha hablado sobre personas que tienen la capacidad de entrar en dialogo con otros mundos, y sobre todo con el más misterioso de ellos y a la vez el más cercano, la naturaleza, la cual es el hogar de los más grandes enigmas. El misterio que rodea a la Madre Tierra es el más admirable y a la vez aterrador que existe, de esta manera el mar se convierte en la profundidad que otorga tranquilidad cuando este duerme, pero a la vez el más feroz enemigo cuando despierta. Esto a lo largo de los milenios ha hecho que las más grandes civilizaciones determinen que son dioses los que habitan en estos, así lo vemos en Asiria, Siria, Babilonia, Mesopotamia, Egipto y en las religiones prehispánicas. Fue con el pueblo judío que esta visualización se exterminó, continuando con este precepto en el Cristianismo y en el Islam, donde un único Dios es el creador de todo. El libro del Génesis escrito en el pos exilio, dice:

“Y dijo Dios, – haya un firmamento por en medio de la aguas, que las aparte unas de otras, e hizo Dios el firmamento… Haya luceros en el firmamento celeste, para apartar el día de la noche y valgan de señales para solemnidades, días y años y valgan de luceros en el firmamento celeste para alumbrar sobre la tierra. Y así, hizo Dios dos luceros mayores, el lucero grande para el dominio del día, y el lucero pequeño para el dominio de la noche y las estrellas”.

Este texto, lo que muestra es la respuesta de un pueblo monoteísta a las civilizaciones de alrededor, así al pronunciar lo anterior, el pueblo hebreo está diciendo que no existen dioses en los actos de la naturaleza sino que es Dios el único el que los ha creado.

De esta manera se da una respuesta entre muchas al misterio que ejercía y ejerce la naturaleza en los pueblos de todo el mundo. Este misterio al no tener una respuesta clara se convirtió en lo más importante de la vida de las personas de ahí que se le otorgaron poderes sagrados pero a la vez malignos, donde los dioses, para el politeísmo y Dios para las tres religiones del libro, mostraban su contento o su enojo, así las plagas, las pestes, las enfermedades, la erupción de volcanes, etc., se volvieron castigos divinos, pero también esta fuerza incomprensible de la naturaleza adquirió el valor de lo bendito y lo sagrado, de ahí la nube, el fuego, el agua, el aire, ejercían como elementos importantes donde Dios se mostraba para realizar una alianza con su pueblo. A partir de esta visión se consideraron los cuatro elementos trascendentales para Occidente: Aire, Tierra, Fuego y Agua, y para Oriente en cinco: Aire, Tierra, Fuego, Agua y Espacio, el cual representa al tiempo y al corazón. Para llegar a la comprensión de estos elementos principales había que pasar por un proceso importante de interiorización con la naturaleza, pero a la cual no todas las personas estaban destinadas a llegar, sólo los sacerdotes, profetas, médicos, chamanes, brujos, etc., tenían acceso y este encuentro se daba a través de poder convivir con los poderes que otorgaban y otorgan ciertas plantas a las cuales se les ha otorgado un uso medicinal para curar enfermedades, un uso mágico a través del cual se realizan encantamientos ejerciendo el poder del bien y del mal y el uso sagrado el cual tiene una gran relación para el dialogo con las o la Deidad.

Las plantas se convirtieron en el puente para el encuentro con los Dioses, de ahí la importancia del olivo, por poner un ejemplo. El conocimiento de las plantas, su uso para bien o para el mal han sido de máxima importancia para el desarrollo de todas las religiones ya que a partir de ellas se encuentran respuestas y dependerá de cada persona el uso que se le otorgue.

Los grandes maestros e iniciados han tenido acceso al conocimiento de estas plantas para curar, hacer daño o ayudar al buen morir, pero sobre todo de ahí el poder de contactarse con Dios o con los dioses. El encuentro con la sabiduría de las plantas y sus elementos ha llevado a los grandes profetas a tener un encuentro personal consigo mismo y por ende con Dios, pero es claro que las respuestas que se obtienen al ingerir ciertas plantas tienen un conocimiento claro de los químicos que poseen, es por eso que las plantas pueden curar, introducir a la persona con su interior o incluso asesinar. Para que esto se lleve a cabo también se tiene un gran conocimiento del cuerpo humano, ya que como otro ente de la naturaleza su formación orgánica es también un gran paso hacia el misterio, el cuerpo humano está preparado para defenderse y luchar contra cualquier tipo de sustancia en unión no sólo con los órganos sino con la mente y el espíritu.

Los antiguos sacerdotes, chamanes y profetas utilizaban el conocimiento de las plantas, las ingerían y entraban en estados que los llevaban a contemplar de manera profunda el mundo que los rodea y a comprender acontecimientos que para las personas en general eran y son incomprensibles. A este tipo de sustancias con el tiempo se les nombró “Alucinógenos” y poco a poco pudieron ser adquiridas por personas que no pertenecían a las castas antes mencionadas, de esta manera su uso se tergiversó convirtiéndose en sustancias de moda, prostituyendo el sentido espiritual y de encuentro, así de ser un uso chamánico o sacerdotal estas plantas alucinógenas se convirtieron en drogas.

El uso de estos alucinógenos data según los especialistas de entre 5,000 a 8,000 años, así lo dejan ver las cuevas paleolíticas de Tassili.[1] Y estás investigaciones también dan a entender que lo dicho en el libro del Génesis donde Eva come del fruto prohibido tiene una relación clara con estos alucinógenos que dan un contexto de sabiduría para bien o para mal a quien los consume.

¿Pero, qué es lo que hace que cierto tipo de plantas abran el tercer ojo, por decirlo de esta manera a quien las consume, por qué no todas las plantas, vegetales o frutos provocan este conocimiento, y qué pasa en el cuerpo que estas sustancias lo convencen de abrir el misterio y mostrarse?

Científicamente se sabe que tanto las personas como los animales, segregamos sustancias que movilizan nuestra sistema nervioso pero cuando algo no está bien en nuestro organismo estás sustancias producen sensaciones y alucinaciones causadas por un exceso de Dimetil Tiamina o DMT, sustancia que provoca esquizofrenia, psicosis afectiva, neurosis o cierto mal mental[2], pero esta sustancia también provoca alucinaciones, sinestesia e hipersensibilidad.

Se ha descubierto que tanto el DTM como la bufotenina son sustancias importantes que deben contener las plantas que utilizan los chamanes para el contacto con Dios, de ahí que los sacerdotes y chamanes les nombren “enteógenos”, es decir, “Dios dentro de nosotros”.

Y dentro de estos grandes “enteógenos”, se encuentra la Banisteriopsis caapi y Banisteriopsis inebrians o “Ayahuasca”. En lengua quechua, este alucinógeno utilizado últimamente para alterar los sentidos tiene un sentido religioso importante el cual es previsible desde su etimología. En quechua la voz “ayá significa muerto o espíritu y “huasca o wasca” significa soga, bejuco, es decir, “Bejuco de los espíritus” al unir los vocablos.

Este enteógeno era utilizado por chamanes de diversas partes de Latinoamérica para curar, pero esta cura no se realiza sólo con el Banisteriopsis sino que se revuelve con 32 plantas que contengan DTM, y es a esta mezcla a la que se le bautiza como “Ayahuasca”. Su uso original es sólo para los chamanes y sus discípulos quienes por nacimiento o a lo largo de su vida son elegidos para sanar el cuerpo a través de la mente y los sentidos, tres de las plantas más importantes que contienen DTM es el Palo de Brasil, el cual era utilizado en tiempos de la conquista por sacerdotes, chamanes y guerreros; la Chacruna que nace en el Perú; el Estramonio, sustancia sumamente tóxica la cual puede producir la muerte; la virola, la cual produce alucinaciones; el bejuco, el cual tiene que ceder para ser cortada, para esto se le canta con la finalidad de que otorgue su aceptación, una vez que la planta ha aceptado se hierve y se mezcla con las 32 plantas que contiene DTM.

La utilización de este alucinógeno tiene como finalidad penetrar en la naturaleza a través de la sinestesia si lo que se busca es encontrar una verdad o una respuesta, pero si se utiliza como cura, la ayahuasca provoca que la enfermedad se muestre y se comprenda su origen, si la enfermedad es incurable la bebida ayuda a que el cuerpo se relaje y el alma salga en el momento preciso. Los Sacerdotes o Chamanes que son elegidos para trabajar con la Ayahuasca tiene un proceso de iniciación en el cual pueden tener contacto con los espíritus ya que su consumo tiene una relación con el tiempo, es decir, se maneja de diferente manera dándole un sentido divino y separándolo del tiempo histórico.

Para comenzar el ritual es necesario hacer uso de “icaros”, es decir, cantos a través de los cuales se va introduciendo a la persona, estos “icaros” muestran la importancia de la música ya que se cree que sólo la música llega “virgen” a los sentidos y al espíritu de la persona, el oído es el sentido más honesto porque no se deja engañar al contrario de los otros cuatro que son corruptibles por la falsa realidad como llaman los chamanes a la vida cotidiana.

La Ayahuasca es un alucinógeno que otorga a la persona una cuarta dimensión, abriendo al máximo sus sentidos y los va relacionando con los puntos cardinales, tiene un proceso de sanación espiritual por lo que debe utilizarse en el momento preciso y con un sacerdote o chamán que realmente tenga una relación interior con las plantas, ya que su uso puede sanar o confundir a la persona que lo utiliza, la persona que la consume y es guiado por un chaman urbano como lo nombran los verdaderos sacerdotes, puede confundir a la persona que la consume llevándola a percibir momentos que no le pertenecen. Los verdaderos sacerdotes cobran dependiendo de la situación en la que perciban a la persona que busca sanarse, nunca cobran de una manera conjunta ya que al realizar esto otorgarían un mismo significado a la estancia de los participantes.

La ayahuasca es un alucinógeno religioso que lleva a encontrar a Dios en el interior de uno mismo y por ende a comprender la voz de la naturaleza, siendo esta la que mostrará a la persona sus daños emocionales, espirituales y por ende físicos, los sacerdotes solicitan que no se use para otro fin ya que su uso en exceso puede provocar que la naturaleza lo engañe por querer saber más de lo que le corresponde.

Al igual que los hongos y el peyote, la ayahuasca o el bejuco de los Espíritus, tiene como finalidad el encuentro con lo necesario, el alma de una persona necesita dosis de verdad natural en porciones adecuadas a lo que tendrá que aprender y curar, la utilización por el gusto del “viaje” llevará la incomprensión de lo vivido quedando sólo como sustancia orgánica que provoca males mentales como la esquizofrenia y la psicosis, enfatizando el dolor y la pérdida del conocimiento.

Madre Ayahuasca aquí están tus hijos, hoy hemos venido para estar contigo

Madre ayahuasca curaciones te pido para mis hermanos que hoy están conmigo

Madre ayahuasca muéstranos caminos pintado visiones con un buen destino

Madre ayahuasca muy agradecidos, Santa medicina que cura a la tribu.

Martha Leticia Martínez de León… Silencio

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[2] Idem. 61.

[1] Brujos y Chamanes. Roberto Busto. Nuevo Milenio. Libsa Editorial. España 2008.

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LA MENTIRA, LA MÁS GRANDE VERDAD HUMANA por Martha Leticia Martínez de León

diciembre 27, 2014 de Corredor Cultural NarvArte "Cultura Arte y Diversión"

Las preguntas fundamentales de una persona en cualquier momento de su vida vienen en instantes en los cuales todo parece irreal, en ellos todo es pregunta porque todo parece desconocido. Ese mágico momento es la niñez, en ese tiempo el mundo es nuevo, el rededor no es más que una enorme pregunta que se ramifica y lo único que se añora son respuestas, palabras que nos hagan saber el por qué nos encontramos en este mundo, vocablos que nos den una razón especifica de lo que somos, de dónde venimos, de qué estamos hechos, y entre esos cuestionamientos nos encontramos frente a adultos de diferentes rostros, tipos, edades, voces, nos contemplamos rodeados de árboles, aves, aire, animales y con tantas otras cosas, que necesitamos saber que es todo eso a nuestro alrededor para poder decirnos a nosotros mismos quienes somos.

Frente a toda esta realidad las personas más cercanos son nuestros padres a quienes nos acercamos y preguntamos quiénes somos, así nuestra madre nos da una respuesta, después hacemos la misma pregunta a nuestro padre o alguna otra persona y nos dan otra, entonces quedamos con una pregunta fragmentada en dos o más respuestas, ¿cuál es la verdad?, ¿alguno de los dos miente?, necesitamos descifrarlo y emprendemos una lista de preguntas dirigidas a todo aquel que se encuentre a nuestro alrededor, pero cada una de las personas nos responde con diversas versiones de un mismo concepto. Llegamos a la escuela, donde se supondría fundamentarían cada respuesta abierta que nos han dado, pero nos dan libros y nos cuentan una historia y nos enfrascan en lecciones que parecen no tener preguntas y por ende tampoco respuestas, ¡así es y ya!, nos dicen, pero esto no es suficiente, nosotros queremos saber ¿de quién es esa historia, quién la fabrico, qué pasa con la historia que no tuvo oportunidad de ser escrita?, si no se tiene una respuesta, por qué razón se tendría que creer en todo eso que nos dicen, y pensamos, “si las dos personas más cercanas me dicen de una sola cosa dos historias, ¿cómo puedo asegurar que esa persona frente a mí me está diciendo la verdad, o que la persona que escribió esas letras en un papel es quien tiene la razón?…” todo parece confuso.

Tomamos los libros, vemos letras y dibujos, y de repente, escuchamos una voz que nos dice algo en nuestro interior, algo que resuena en nuestra cabeza y nos hace pensar, reflexionar y cuestionarnos otras cosas, movemos la cabeza, contemplamos los libros, los dibujos, estos se mueven y saltan, los animales y personajes nos dicen mensajes, volteamos al cielo y vemos formas en las nubes, creamos canciones y vivimos experiencias que platicamos con un nuevo amigo, ese que de repente surge del closet, de debajo de la cama, felices lo compartimos con los adultos pero nos dicen “!No mientas!”, – ¡qué no mienta, pero, si no estamos mintiendo!, hay un ser que nos habla y con quien jugamos y cantamos, pero como segunda respuesta obtenemos la amenaza de ir al psicólogo y frente a eso dicen: ¡a Dios no le gusta que mientas!, y ahí es donde nuestra realidad se hace aún más confusa. ¿Dios?, ¿quién es Dios?, y la respuesta es, -¡alguien a quién no puedes ver pero que nos habla y nos orienta! En nuestra mente sólo podemos pensar que lo lógico es que nos están mintiendo, de ahí que surja el comentario que nos llevará a una situación caótica, -“No mientas, yo te acabo de decir lo mismo y me dijiste que soy un/una mentiroso(a)”. ¡Zaz!. ¡No es lo mismo!, nos responden, ¡Dios si existe, yo lo escucho, sé que nos observa!, en cambio lo que tú ves no es nada. ¡Uff!, pensamos mientras nos quedamos estupefactos, resulta que el Dios que los adultos escuchan y ven es una realidad y el amigo que yo veo y que me habla es una mentira. Mmm, de ahí podría venir una conversación interminable pero cuando se es niño, se comprende que es más sabio no discutir con los adultos.

Pasa el tiempo, todo lo que vamos percibiendo exterior e interiormente para los mayores parece ser todo mentira: nuestro primer amor, es así para ellos,

-“No te puede gustar, estás demasiado pequeño(a) para saber lo que es el amor, es una mentira que te has creado! Y viene la pregunta, Mamá, ¿por qué te casaste con papá?, y la respuesta, porque estaba enamorada, desde que lo vi, lo supe. ¡Auch!, nuevamente esa contradicción, todo se vuelve confundible, y ahí es donde uno se pregunta, ¿En qué momento mi vida comenzará a ser real, verdadera?, ¿a qué edad llega la verdad? y ahí está el ejemplo más común que nos persigue a todos a lo largo de toda nuestra vida: – “Di que no estoy”, pero, -¿Cómo que no estás, si te estoy viendo?, y la respuesta es, -¡No,no, no estoy!, nos dicen casi a punto del enfado, ¡Santo Dios!, (ahí es cuando Dios regresa a nuestra mente), no está, entonces, ¿quién es ella, él?, pero ante este conflicto de no saber si nuestros padres están o no, algo nos consuela, hemos pronunciado a Dios, estamos entrando al mundo de los adultos, quizá lo que nos hace reales sea ese sentido de Dios que los adultos parecen tener impregnado. Si en ese momento llegamos y decimos que Dios nos ha dicho que nos portemos bien, nos dirán que hemos sido bendecidos, en cambio si le digo que el duende que existe bajo la almohada me dice lo mismo, me dirán que tengo problemas psicológicos, entonces, uno comprende que el mundo de los adultos es sólo cuestión de saber acomodar las palabras.

Así pasan los años, y en nuestro recorrido de vida todo nuestro lenguaje se acomoda dependiendo la situación y lo que intuimos quiere ser escuchado por la otra persona, entonces todo lo compartido es “una mentira”, pero, ¿qué significa mentira?

Mentir, tiene su origen en el latín mentiri, y su significado dice que es urdir un embuste con la mente, lo cual se relaciona con ideas o estados de la mente que construyen pasajes que no nos pertenecen.

Pero, ¿en realidad no nos pertenecen?, claro que nos pertenecen, han surgido de nuestro interior, han nacido de nosotros, desde nuestro tiempo. Cada quién es lo que ha ido construyendo desde sí mismo, yo soy eso que veo, que siento en mí, soy parte de esos colores de la naturaleza que sólo yo percibo y mis emociones sólo son mías, nacen de mis circunstancias, de mi forma de percibir cada día, soy cada uno de los actos producidos por lo que me hace sentir la realidad de la otra persona, pero esa persona no ve los mismos colores, ni las mismas sombras, ni siente la felicidad como yo la percibo, pero eso no significa que mienta, o que me engañe, sólo muestra que somos diferentes, y que la verdad propia no tiene que ser la del otro.

La diferencia de percepción no puede ser una mentira, y es aquí donde hemos confundido el concepto “autonomía” con el de “mentira”, esta manera de clasificar ha llevado a imponer verdades absolutas y a dominar bajo una moral o ética propia que creemos es beneficiosa para el otro. La mentira es una construcción falsa no de la realidad sino de los actos que provocan daño a la realidad propia y a la de otro, por lo que podríamos decir, existen dos tipos de mentiras: las que se dicen a uno mismo y las que son dichas para dañar la vida de otra persona o para sacar provecho de una situación.

La mentira daña el interior de la persona que crea la mentira como la que es víctima, porque mentir tiene una finalidad de sacar ventaja, de engañar, de hacer que la otra persona haga nuestros deseos, nos facilite las cosas, o nos habrá camino o que en algún aspecto sea provechoso, la mentira provoca rupturas, rompe relaciones, provoca asesinatos, suicidios, llanto, vuelve cómplice de daños y sobre todo es la base de las traiciones.

Y es aquí donde no se puede decir que la percepción de cada uno es una mentira, porque la manera de percibir la vida de cada persona está envuelta en un halo de misterio que provoca el crecimiento espiritual y humano. Nuestra percepción de la vida depende de nuestra cultura, etnia, tradiciones, religión, o ateísmo, por ende no podemos decir que la persona que cree en Dios miente o vive en una mentira, para el creyente su fe es algo completamente real, siente a Dios, lo vive y lo escucha y este sentir a Dios es benéfico si lo lleva a ser una mejor persona, a desarrollarse con libertad y respeto ante el otro, pero se convierte en una mentira cuando la fe es utilizada para dominar, fundamentar dogmas, someter al cuerpo, o para volver a un pueblo sumiso y obediente, ahí se está mintiendo porque se busca sacar ventaja, pero cuando la fe se utiliza para fortalecer a la persona, para ayudarle en su crecimiento personal y social es una acto de percepción esperanzador, de esta misma manera podemos hablar del Marxismo, decir que el materialismo es la base de todo no daña si se utiliza para valorar el trabajo de cada persona como beneficio de la humanidad, pero si se utiliza para sojuzgar al que cree inventando conceptos caemos en la mentira olvidando el beneficio de la percepción y de las diferencias.

La vida de cada persona es completamente irreal para el otro, y esto es algo que hemos olvidado, pretendemos día con día imponer nuestra manera de sentir y percibir como si fuese la única, y olvidamos o ignoramos que la visión de la realidad de cada individuo es completamente distinta, así la vida se trata de aceptar, no de comprender ni de entender, de ser coherentes con nuestra propia realidad, no de querer adaptar la vida de la otra persona con lo que nosotros pensamos es real porque nos otorga beneficios y seguridad. Por ejemplo, cuando se tiene una pareja se exige fidelidad porque una parte cree en ella, entonces se le exige a la otra persona ser fiel, pero eso es en beneficio propio, no se piensa en que quizá para la otra persona la fidelidad es un acto secundario que no tiene nada que ver con el amor, así envolvemos en un acto falso la vida de la persona para nuestra seguridad, en esa exigencia nos estamos mintiendo, al querer crearle una realidad a la otra persona, pero esta vida será siempre una falsedad, una mentira, porque la persona que cree en la fidelidad debe serlo ella para ser coherente con ella misma pero no exigir al otro creer en algo que no tiene fundamento para su realidad.

Cada persona tiene su tiempo, su ritmo, su manera de percibir el amor, el sexo, su dolor, tiene una razón por la cual creer o negar a Dios, para llamarlo Universo, Pachamama, Alá, Yahvé, Krisna, cada mujer tiene un motivo para disfrutar de su sexualidad ya sea a través de una liberación sexual o de la castidad, cada uno de nosotros tenemos una realidad propia que no tiene porque ser parecida a la del otro desde los más cercanos como son nuestros, padres, hijos, hermanos, pareja, hasta el más lejano, siendo la responsabilidad de la libertad el fundamento central de nuestro desarrollo autónomo. Lo central no es que tengamos una realidad en común sino que tengamos respeto por la existencia y dignidad del otro, porque en nuestra diversidad de realidades sólo existe una verdad a la cual podríamos llamar “absoluta” que nos une “La vida”.

Es claro que al vivir en una sociedad, esta se rija por leyes las cuales deben beneficiar a todos, pero no es así, porque el poderoso crea una “realidad” anteponiendo la realidad del individuo, el Estado olvida que lo que debe ver es que la realidad de cada persona se desarrolle en un ambiente digno, donde la educación, la seguridad y el bienestar hagan de cada persona un ser humano feliz y pleno, donde cada trabajador reciba lo justo por su desempeño, donde todos los niños puedan hacer de su realidad un beneficio para la sociedad al compartir sus experiencias y conocimientos, donde la realidad de cada estudiante sea un instrumento para la ciencias, las humanidades, la tecnología, etc., valorando que las diferencias y la diversidad de puntos de vista son los que llevarán a conclusiones importantes, un lugar donde los ancianos sean valorados por su sabiduría como en la antigüedad. El Estado debe de dejar de fabricar mentiras y dejar de querer crear una sola realidad, porque un país debe fundamentarse en el desarrollo de la dignidad de cada persona.

Se crean reformas, leyes, moral, se inventan conceptos de justicia basados en una mentira, en una realidad inventada para el beneficio de sólo un grupo, no en el valor de la vida.

La sociedad, es decir la convivencia entre un grupo de personas debe fundamentarse en dignificar la realidad del otro a través de nuestra propia realidad con paz y libertad, el crecimiento social no debe de partir de anhelar que nuestra realidad sea la del otro sino a partir de amar al otro por el hecho de existir, de saber que existe para enseñarnos algo, porque todos aprendemos algo del otro, de valorarnos y aprender de las diferencias.

Catalogarnos creyentes, ateos, gnósticos, de izquierda, de derecha, feministas, etc., nos separa, crea barreras, y nos envuelve en una mentira común que daña e irrumpe la manera de percibir al otro, nos quedamos con fragmentos, anteponemos la ideología a la realidad única de la persona, el que yo ame a Dios, no significa que no pueda convivir con alguien que no cree, una creencia no debe de ser nunca más fuerte que el valor de la vida y de la dignidad. Nuestras ideologías son base de nuestra propia realidad y forma de vida que nos fundamentan para desarrollarnos y llegar a nuestra meta, pero nunca se debe anteponer a la dignidad humana.

Una sociedad no debe de fundarse en base a ideologías, creencias y realidades propias sino basarse en el bienestar de la vida, para que cada ser conviva y comparta con el otro lo que ve, percibe, y siente a través de la igualdad, libertad y fraternidad, tres derechos fundamentales basados en la dignidad humana y no en una realidad humana.

Realidad y dignidad son conceptos distintos, la realidad es subjetiva porque tiene que ver con el espíritu y la dignidad es objetiva porque tiene relación con nuestra corporalidad.

El retroceso que tenemos como sociedad tiene una clara relación con la imposición de una “realidad”, nos han enseñado a seguir ideologías falsas a creer que se vive en una democracia cuando se vive en una oligarquía, a depender de reyes y monarquías para dar un status de primer mundo, nos han envuelto en una mentira que nos separa.

Lo importante no es que alguien sea conservador y el otro liberal, de derecha o de izquierda, cada uno cree en lo mejor para sí mismo, y como sociedad necesitamos de ambos, no por su ideología sino porque su opinión abrirá nuestro campo y nos hará percibir la diversidad de realidades, pero esto no debe de importar para convivir en armonía, lo trascendental es que desde el punto conservador y desde el liberal seamos valorados como seres humanos. Lo trascendental es aprender a escuchar la realidad de cada persona para así crecer en un mundo donde la dignidad sea el camino de la justicia y no la imposición de una mentira, mal llamada “realidad”.

Martha Leticia Martínez de León… Silencio

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ARTE, EROTISMO Y CIENCIA: LENGUAJES POSMODERNOS PARA DIALOGAR CON DIOS Por Martha Leticia Marínez de León

octubre 30, 2014 de Corredor Cultural NarvArte "Cultura Arte y Diversión"

A lo largo del tiempo, particularmente a partir del Renacimiento la relación del hombre con Dios fue distinta, podría decirse que antes de esta época se consideraba que era Dios quien se relacionaba con el ser humano, pero este orden en los primeros tiempos otorgó a la humanidad el sentido de Revelación. El Dios de las tres grandes religiones es un Dios que se hace presente en la historia, particularmente porque se comunica a través de la experiencia, con la naturaleza, con los sentidos y sobre todo consigo mismo, acto que desemboca en el encuentro con el otro, pero este semejante a quien olvidamos constantemente es un reflejo de lo que somos nosotros mismos, una trinidad humana, Imagen de la Trinidad Divina donde Dios es nuestra espiritualidad/arte, El hijo encarnado nuestra sexualidad y el Espíritu Santo la Ciencia y es a partir de esta concepción trinitaria divina-humana, que pretendo desarrollar este dialogo, para el cual creo necesario explicar un poco cada concepto.

Comenzaré por definir

Arte: este término que proviene del latín ARS, y cuyo significado se dirige a la disposición, habilidad y virtud para realizar algo, ha sido concebido como un fenómeno sociocultural, en el cual la contemplación de la vida interpreta en imagen, sonidos, movimientos, etc., la sinestesia de los sentidos, otorgándole otro sentido a la realidad o experiencia, a través del arte la conexión con el exterior se vuelve interior y enriquece el sentido del ser humano. Ante esto Juan Pablo II en su carta a los artistas, nos nombra como co-creadores de Dios, enalteciendo la capacidad o don de poder escuchar, ver, palpar, saborear, oler lo que la cotidianidad nos roba de la naturaleza y de nuestro propio interior provocando que pase desapercibida.

CIENCIA: del latín scientia, que significa conocimiento, se refiere al conocimiento estructurado, el cual se obtiene a través de la observación, el razonamiento y la experimentación, llevándonos a reflexionar y crear hipótesis desarrollando un sistema, ahora llamado método científico (meta-hacia- a lo largo- odos – camino y scientia, conocimiento), para la ciencia todo acto debe de ser objetivo y observable.

EROTISMO – del griego eros – e ismo – acción, el cual se designa como amor apasionado, deseo sexual, sensualidad, pero también como un lenguaje.

LENGUAJE – se dice que es un sistema de comunicación estructurado, el cual puede darse a través de signos, sonidos, palabras, imágenes, gestos, pero este lenguaje se divide en lenguaje humano, animal, divino, natural, corporal, sexual, instintivo, sensitivo, musical, numerológico, científico, teológico, filosófico, etc.

POSMODERNIDAD – nacida en el siglo XX hasta nuestros días, es un concepto social que trata de dar significado a una postura social que sobrepasó la cultura de los ismos, es decir la modernidad, que dio pie al progreso, a la comunicación y a la razón, surgidos de la necesidad de rescatar al ser humano del fracaso producido por el Oscurantismo.

DIALOGO – forma en la cual se comunica una persona con otra de manera escrita u oral para compartir información, vida, experiencias, etc.

DIOS – ¿cómo definir a Dios?, la real Academia española dice que Dios es un concepto teológico, filosófico y antropológico que da significado a una esencia superior o creadora la cual puede definirse como naturaleza, idea, poder superior o según lo dicho por el ateísmo una manera de esclavitud.

Y bien, después de definir brevemente cada palabra con la cual llame el nombre de esta conferencia profundizaré en el por qué y la causa que dio pie.

A lo largo de mis diez años de investigación teológica y bíblica me he enfrentando a un mundo que desprecia a Dios a través de la religión y de una religión que desprecia al ser humano al sojuzgar su erotismo.

Mi vida desarrollada en un ambiente artístico, erótico y religioso me ha llevado a palpar de manera directa estos ambientes quedando en una posición mediática donde parece que Dios no entra en la intelectualidad y en la sexualidad y por ende ninguna de estas puede nombrar el nombre de Dios ya que llevaría a la ignorancia, estos criterios destruyen completamente el diálogo, por consecuencia, si no existe un dialogo se vive en un constante soliloquio que lleva a la soledad y a la indiferencia, ya no a la reflexión la cual ayudaría al crecimiento del pueblo creyente y a la evolución del pueblo ateo. Actualmente estamos en una posición agnóstica que nos convierte en “indiferentes”, es esta indiferencia la que nos lleva al utilitarismo, individualismo y a callar, no a guardar Silencio, porque si guardáramos silencio contemplaríamos, y veríamos los errores propios y del otro como una caída y no como un pecado.

En esta época la palabra ha sido abolida por el grito, el arte por lo abstracto, el erotismo por la genitalidad y el pecado, la ciencia por la soberbia de la intelectualidad, nos hemos puesto sobrenombres sociales que nos hacen “Doctores, Maestros, Licenciados, estudiantes, obreros, vagabundos, ignorantes, fresas, nacos, artistas, gays, etc., y hemos destruido el nombre de Dios al clasificarnos, budistas, católicos, luteranos, anglicanos, judíos, krisnas, musulmanes“, así, nos hemos encerrado en conceptos abstractos y hemos encerrado bajo pena de muerte el vocablo “Humanos”, y al olvidar esta palabra el dialogo es irreconocible, porque nuestro lenguaje enjuicia y clasifica. Hemos olvidado que en nuestra Imagen y Semejanza tenemos el don de la diferencia porque, ¿quién es más sabio, “Aquél que tiene un doctorado en Harvard, en la Gregoriana, en Lovaina” o el campesino que escucha la tierra, que huele la lluvia y que bendice al sol al alejar la neblina”?, la respuesta es ambos, porque ambos han encontrado en su día a día la ciencia, a través del arte y el erotismo de reconocerse día a día.

En este presente consecuencia del pasado los errores que hemos tenido como Iglesia y Estado se desbordan en los pasos de la juventud, la cual crece anhelando desapartarse de ambos puntos, los jóvenes de ahora se sienten traicionados, abandonados, creen que su libertad ha y es manipulada por leyes y dogmas injustos, si injustos porque son tan manipulables que se convierten en convenientes para quien las dicta y sentencia, pero para quien las escucha y recibe.

El joven de hoy ya no se siente protegido, al contrario, se siente en el centro de los bordes, donde si gira a la derecha encontrara a un Estado despreocupado de sus necesidades y enfrascado en sus intereses y sumergidos en una ambición desmensurable, invadida de poder, de intereses y que lo considera como un instrumento de trabajo el cual será desechable en cualquier momento, por otra parte, si gira a su izquierda, observa a una Iglesia y a infinidad de religiones que pelean entre ellas prodigando dogmas y verdades absolutas que no dan respuesta sino que simplemente separan, juzgan, castigan y deciden quien puede recibir a Dios o no, estas posturas hacen que el joven de hoy se busque a sí mismo o qué busque respuestas en la Ciencia, el Arte y en su Erotismo, que se una en grupos o tribus urbanas en las cuales se reúnen a determinada hora, para platicar, bailar, unirse, protegerse, convirtiendo esta convivencia en una asamblea que une, lo que debería de hacer la Asamblea Eucarística.

El joven de hoy no odia y renuncia a Dios, simplemente lo desconoce, porque no lo ve en ningún lado, porque quienes lo nombramos no actuamos como lo hicieron Buda, Krisna, Cristo, Mahoma, porque quienes nos representan niegan cada asesinato y apoyan al gobierno cerrando las puertas de la casa de Dios a los dolientes, porque observa como las palabras sagradas han sido transfiguradas y manipuladas a favor de cada quien y no en beneficio de una comunidad. El joven de hoy quiere pertenecer, anhela ser alguien con el otro, pero parece que los dos grandes estados lo alejan de ello, de ahí la separación, el rechazo. El joven de hoy se siente protegido ya no por Dios y la justicia legal, sino por el arte, se siente protegido por la música, comprendido en sus sentimientos a través de una canción que habla del amor, del desamor, del abandono, siente que vibra al escuchar, al bailar se divierte, la música lo acerca así mismo al otro a su cuerpo, lo libera, lo reúne; la pintura lo hace reflexionar, sentir, pensar, descifra su sentir, la danza lo posesiona de su cuerpo y lo conecta con su espíritu, lo hace saberse único, fuerte, la literatura lo lleva a otros mundos, a conocer, a ser critico, a pensar y la arquitectura lo invita a saber que puede construir y que lo construido por otros le otorgan protección, actos que anteriormente daba y ofrecía el Estado y la Religión.

Por otro lado está la ciencia, la cual abre sus puertas y trata de ofrecer verdades, esperanzas, respuestas, se acobija con la realidad que vive el adolescente, el joven, se vislumbra más allá de posesionarse en dogmas, en doctrinas, al contrario de esto, la ciencia abre puertas donde el joven se siente protegido porque hay una parte del mundo que se preocupa por el ADN, por la genética, por salvar vidas, por la depresión, por su daños emocionales, por un mundo que esta siendo destruido, que intenta averiguar los misterios del universo más allá de ponerle un nombre divino, el joven a través de la ciencia se siente abrazado por una parte de la sociedad que respeta sus preferencias sexuales, que les da un sentido, un origen, no un pecado, la ciencia percibe sus daños alimenticios y adicciones como trastornos emocionales que se arreglan socialmente y no como un acto de libertinaje.

Y en la punta esta el erotismo, este bello acto de reconocerse un todo, un ser completo de sentirse sin culpa, de gozar de su cuerpo y saber que hay algo en su interior que lo hace sentir vivir más allá de razonar. El erotismo, ha devuelto al adolescente la mirada a sí mismo, a la belleza de su interior, le descubre en su interior para poder exteriorizarlo. Es claro que existen muchos cosas dañinas que se han derivado de la mala interpretación del erotismo, pero esta falta de conexión con el cuerpo y de pensamiento pecaminoso ha sido impuesto por el Estado y la Iglesia, así para el primero el cuerpo es un objeto que sirve para obtener lo que se quiere y para la Iglesia el cuerpo ha sido lo que separa y destruye la relación con Dios, olvidando que nuestro cuerpo es el Templo donde habita nuestra alma y Dios, por ello todo es sagrado, cada parte y particularmente nuestra sexualidad, porque es a partir de ella que continuamos la Creación como anuncia el Tanaj judío, el Nuevo Testamento a partir de la Encarnación y como promueve el Corán en el Sura An-Najm o de la Estrella, Él crea de una gota cuando es eyaculada.

Somos mitad sexualidad, mitad espíritu, nos dijo Benedicto XVI en su encíclica Dios es amor, no podemos ser cien por ciento uno o el otro, somos mitad y mitad.

Nuestro cuerpo es un Templo, no una Cárcel, vernos como un Templo nos vuelve sagrados, vernos como una cárcel nos hace culpables de sentir. El erotismo diario nos regresa a lo sagrado, nos hace comprender la salvación a partir de nosotros mismos, nos invita a reencontrarnos con nuestro interior y nos grita a través de nuestras sensaciones, razón e instintos lo sagrado que llevamos dentro. La juventud de hoy en día ve en su cuerpo, en su sexualidad, en su erotismo lo que lo enlaza con el otro, lo que lo hace semejante, por eso decide abandonar la religión antes de dejar de sentirse, apreciarse y sobre todo elije su esencia antes que aceptar dogmas y doctrinas que no entiende.

El joven de hoy, es un ser sexual – espiritual que busca y que en muchas ocasiones obtiene respuestas de lugares equivocados, pero muestra ese gran interés de no ser juzgado sino guiado.

Aquí entra la falta de lenguaje que hemos tenido como Iglesia y como Estado, porque juzgamos a la juventud antes de escucharla, porque proclamamos el Shema de Dios, sin haber aprendido a escuchar a quienes necesitan ser escuchados, ¿por qué ocultar la presencia tras un confesionario, por qué no enfrentar la mirada del joven, del adolescente que necesita ser visto y escuchado, en qué momento nos hemos comprado la imagen de sanadores del otro cuando no podemos responderles sus preguntas?, ¿en qué momento hemos olvidado que Jesús levantó su voz para defender al desprotegido, al abandonado, al pobre, al sometido, para enaltecer a aquella que convirtió su sexualidad en genitalidad retornándole su erotismo?, es decir su dignidad de acción como mujer, en que momento convertimos esta voz en juicio, en prejuicio, en qué momento convertimos las leyes levíticas en juicios, criticas, eliminando su sabiduría de consejo, en qué instante dejamos el Knoma, la sabiduría divina para abrazar la Sophia, sabiduría de la razón, posesionándonos de una verdad que sólo le pertenece a Dios y extraviando el sentido del Logos, de Jesucristo el cual enlaza ambos términos como punto central para una vida de encuentro y de búsqueda con Dios.

Hace un poco más de cincuenta años Juan XXIII dijo, “Ya no toca al pueblo acercarse a la Iglesia ahora toca a la Iglesia acercarse al pueblo”, frase que el Papa Francisco, repite en sus actos día a día. Nos encontramos en un punto de desencuentro entre unos y otros, esta perdida del otro ha sido provocada porque no entendemos el lenguaje de la persona que está a nuestro lado, porque nos apropiamos del significado de las palabras imponiendo nuestros conceptos y negando el sentido que encuentra el otro, esto lleva a la indiferencia, al utilitarismo y abandonamos a la juventud que comienza a forjarse un camino frente a un gobierno oligárquico que impone no escucha y contempla las necesidades, los ponemos al borde de la Tradición y costumbre de una religión que no ha querido abrirse al corazón de la juventud y escuchar sus inquietudes, estamos frente a la rapidez mediática de la Posmodernidad la cual conduce hacia placeres fáciles sin reflexión convirtiendo a la depresión y la soledad en las más grandes enfermedades, hemos como Iglesia, teólogos, maestros, usado a la juventud para escalar y sostener nuestra jerarquía, siendo parte inconsciente de los casi 900 suicidios juveniles registrados en el 2013-2014, hemos roto el diálogo que Dios hace día a día con la persona a través de la naturaleza.

El joven actual busca a Dios, por eso critica, por eso se aleja, el hecho de que infinidad de chicos niegan la fe de sus padres, cambien de religión, protesten y expongan el porque se alejan, expone de la manera más honesta su sentir y a la vez su necesidad de que esto cambie, gritan a través de su alejamiento lo que les hace falta, lo que ven de carente en un discurso que les habla de Dios pero que no actúa como lo haría Dios.

¿Por qué un Dios que me otorgó un cuerpo perfecto con una sexualidad tendría que condenarme por vivirla? no ese no es el Dios que yo quiero este conmigo, yo anhelo a un Dios que me abrace cuando todos me dan la espalda. Que me fortalezca cuando la debilidad dobla mis piernas y que me ame tanto que a pesar de todo este conmigo. Ese es el Dios que yo necesito, no un Dios que se una a todos para juzgar mis decisiones, quiero equivocarme y aprender a la levantarme, anhelo que mi caída sea un acto que me provoque tocar la tierra, no un acto que me condene y me humille.

Fueron las palabras que me dijo un niño en el tutelar de menores, un niño condenado a cinco años de cárcel porque había aceptado pagar la condena de un niño rico, por ser la única manera en que podía ayudar a sus padres a través de la mensualidad que la familia posesionada les daría. Un niño que veía como su infancia se perdería frente a la injusticia del Estado y el silencio de la Iglesia. Un niño que tiritando de frio metió los brazos en sus bolsillos y comenzó a cantar una canción de amor, a la cual se unieron sus otros compañeros, ahí estaba la música para acompañarlos, no la Iglesia, no un rezo, estaba el arte, porque el arte tiene un lenguaje que lo entiende que no lo juzga, estaba la mirada de sus compañeros que sin tocarlo lo abrazaron y lo comprendieron expandiendo su sentir en ciencia y porque sintieron su dolor a través del cuerpo, de su humanidad.

Hoy en día tenemos que aprender a dejar de ver y observar para contemplar, aprender a contemplar y escuchar el silencio de cada uno de nuestros sentidos, reconocer que ya no basta un rezo para comunicar a Dios, que no basta una Misa para encontrarnos como comunidad y que no se necesita una penitencia para reconciliar al hombre con Dios.

El arte es una voz directa con la persona, eso lo hemos sabido a lo largo de toda la historia del hombre, el arte conecta el interior de todo el ser humano, porque es honesto, porque se crea desde el corazón sin esperar nada, porque se ofrece. La ciencia nos ha devuelto el valor de la contemplación, del estudio para poder sanar al otro, para sanar al mundo, sin juicios con una perspectiva de crecimiento social sin decirlo, la ciencia en su infinitud de quehaceres ha hecho que el hombre valore el tiempo, que extienda la vida, y el erotismo nos hace reconocer nuestra dignidad, nos hace percibirnos como seres humanos perfectos con un motivo en común, amarnos los unos a los otros a partir de nuestro propio reconocimiento como personas. Y estos tres conceptos los tiene la Iglesia en su historia desde su nacimiento, es decir, el arte se ha manifestado en la poesía a través de la Sagrada Escritura, desarrollada entre cantos, himnos, elegías, proverbios, rimas, en sus Templos construidos con arquitectura precisa, simbólica protegiendo pinturas impregnadas de alma y espíritu, no hay más que ver la capilla Sixtina, la Iglesia de la Plaza de España en Roma, la Iglesia de Toledo con las pinturas del Greco, las Iglesias góticas que impregnan a creyentes y no creyentes de ese misterio divino, la música, las sinfonías, los cantos gregorianos, la Iglesia está invadida de Ciencia, de investigaciones, de reflexiones, no hay mas que conocer un poco de historia para saber cuantos proyectos ha apoyado la Iglesia, o el gran trabajo que hace la Real Pontificia de las Ciencias, y el Erotismo base fundamental del cristianismo enfatizado en su pinturas, Madonnas, imágenes de Cristo, en la descripción amorosa y de encuentro entre el amado y la amada en el Cantar de los Cantares, en la Creación, en la Encarnación.

Es significativo que estos tres lenguajes ahora proyectados por la juventud de la posmodernidad, sean los tres pilares y bases del Cristianismo para profundizar en el amor de Dios. Como Iglesia los conocemos, los hemos vivido, los hemos profundizado, pero también los hemos olvidado, hoy en este encuentro entre la necesidad del dialogo entre la juventud, la Iglesia y Dios tenemos el mismo lenguaje en nuestro silencio, sólo hay que tomarlo y dialogar, retomar el pasado para que el soliloquio del presente sea una conversación trinitaria divina y humana, donde el arte sea la palabra para hablar de Dios liberando la espiritualidad de dogmas y pecados, donde el Erotismo nos conduzca a reconocer nuestra dignidad y a valorarnos como seres humanos promoviendo la importancia de un Dios revelado en nuestra historia a partir de un Dios hecho carne, donde la reflexión y la conciencia otorgada por la ciencia se perciban como esa voz del Espíritu Santo que nos guía por el camino adecuado. Para concluir diré que el lenguaje para dialogar con Dios esta impreso en la revelación Trinitaria basada en un Dios que se revela en la historia de la humanidad no para juzgarlo ni para enseñarlo a…, sino es un Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo que se ha hecho hombre para dialogar con su creación a través de lo que crea, reflexiona y siente. El Dios de las tres grandes religiones (Judaísmo, Cristianismo e Islam) es un Dios artista porque ha creado, un Dios con ciencia porque ha progresado en su dialogo con la humanidad a través de los beneficios médicos que nos otorga la naturaleza, y es un Dios erótico que se hizo hombre para mostrarlos la belleza de nuestra dignidad y el valor de nuestra sexualidad que nos hace continuar con su más grande Creación… “La humanidad”.

Y es en este dialogo humano trinitario donde el Arte, la Ciencia y el Erotismo me acercan a mi semejante y por ende a Dios que digo: Toda, Shukran lak, es decir gracias Dios, por enseñarnos que el lenguaje de la posmodernidad no tiene religiones sino simplemente el misterio de tu nombre.

Shalom, As-Salamu ´alaykum, Paz…

Martha Leticia Martìnez de Leòn… Silencio

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EL QUIJOTE DE LA MANCHA COMO REALIDAD DEL PADRENUESTRO E HIPERREALIDAD DEL POSMODERNISMO. Por Martha Leticia Martinez de León

septiembre 19, 2014 de Corredor Cultural NarvArte "Cultura Arte y Diversión"

Antes de empezar a hablar del Quijote y del Padrenuestro, analizaré el concepto de hiper-realidad y posmodernismo.

La hiperrealidad, es un termino semiótico que se utiliza para distinguir la incapacidad que tiene la conciencia entre la realidad y la fantasía, particularmente en esta época donde los medios masivos están presentes en cada instante de nuestra vida. La hiperrealidad se pregunta si es posible crear una realidad “verdadera”, dentro de lo que cabe en un mundo donde la tecnología predomina y crea infinidad de realidades modelándola a su gusto y al mismo tiempo creando de la realidad ajena un modelo a su conveniencia, es decir, que los medios te sitúan y te hacen sentir en una realidad que es no es la que se vive.

La persona hace de su realidad una escultura, así, acomoda su vida a partir de un molde. Esta necesidad de buscar otra atmósfera, puede tener muchos sentidos más allá de si se está a gusto con uno mismo, es simplemente que se busca trascender lo que se vive o darle un sentido ajeno, como una manera de sentirse parte de un mundo en el cual se está lejano; la hiperrealidad nos hace vivir nuestra vida a través de otro.

Baudrillard, el filósofo francés y crítico nos dice: “el ser humano posmoderno vive subjetivamente, reemplazando su realidad por una copia ilusoria la cual necesita más que la experiencia un signo o un símbolo que le dé u otorgue sentido a esa realidad”, por ende la realidad es devorada por el objeto material el cual le da un significado subjetivo a la verdadera esencia provocando una felicidad falsa, por ejemplo, una persona que tiene miedo y escucha música que lo tranquilice, entra en una hiperrealidad porque se sitúa en una realidad que no está viviendo.

El mundo posmoderno creado así por la comunicación media, ayuda y promueve el manejo de la realidad a la disposición de la imaginación y de los anhelos, de esta manera cualquier persona se puede crear una realidad ajena a la suya, es decir, una persona de 70 años puede crearse una realidad de un joven de 20, creando una simulación de algo inexistente.

Este mundo posmoderno, nombrado así a partir del año 70, sociológicamente se considera como un sistema al que le falta totalidad, que no tiene unidad ni una coherencia, y se percibe como el paso siguiente al fracaso moderno el cual se basaba en autoridad intelectual, científica y teológica, dando paso a la cultura popular, pero esta cultura popular es completamente hiperrealista.

Ahora que he definido brevemente los términos hiperrealidad y posmodernidad entraré de lleno al tema.

El Quijote de la Mancha y el Padrenuestro son dos claros ejemplos de la hiperrealidad, y esta se percibe de dos maneras, desde lo externo a lo interno.

Desde lo externo es un signo, porque se percibe en la vida del ser llamado “artista, intelectual y religioso”, ¿por qué?, es muy simple la respuesta, el Quijote es el libro que más se nombra, se pronuncia, se cita, pero al mismo tiempo es el libro menos leído, el Quijote de la Mancha, es un signo que al nombrarlo parece crear alrededor de quien lo nombra una postura de “intelectual” una persona culta aunque esta no lo sea. El Quijote de la Mancha se ha convertido en eso, un signo que da intelectualidad, conocimiento e incluso sabiduría a quien habla de él, aunque este nunca lo haya leído.
De igual manera el Padrenuestro, es un signo del cristianismo, se dice todos los días, miles de creyentes lo pronuncian y se le nombra la oración principal, pronunciarlo hace a la persona sentirse fiel a Dios, pensar que cumple con su religión, incluso provoca cambios de postura de aquel que lo pronuncia, abren las manos, parecen entregarse a un Dios que no conocen, y me atrevo a decir, que no lo conocen por la sencilla razón de que no se cuestionan su fe, simplemente creen, pero donde no hay razón, no hay reflexión ni interioridad. Por lo tanto se queda en un signo que hace al creyente al pronunciarlo pretender que es parte de un algo, en este caso de su religión, pero, el Padrenuestro no es comprendido en la mayoría de sus casos por aquél que lo pronuncia, desde el momento en el que no se sabe si se dice el Padrenuestro escrito por san Mateo 6, 7-13, Lucas 11, 2-4, o Juan 17, 1-26, (el cual no tocaré por tener una realidad teológica alejada del tema).

Enunciemos esta oración. Según san Mateo.

Padrenuestro que estás en los cielos

santificado sea tu nombre

venga tu reino

hágase tu voluntad

así en la tierra como en el cielo

nuestro pan cotidiano, dánoslo hoy

y perdónanos nuestras deudas

así como nosotros hemos perdonado a nuestros deudores

y no nos dejes caer en tentación más líbranos del mal.

Según san Lucas.

Padre, santificado sea tu nombre

venga tu reino

danos cada día nuestro pan cotidiano

y perdónanos nuestros pecados

porque también nosotros perdonamos a todo el que nos debe

y no nos dejes caer en tentación.

A primera escucha podríamos decir que no hay diferencia, pero si la hay, diré los puntos centrales:

SAN MATEO	SAN LUCAS
Habla del cielo, pero aquí el cielo no es un lugar físico, el cielo teológico es un lugar que se encuentra en el interior del ser humano. Pero este significado se ha olvidado, y se ha hecho creer que existe un cielo como lugar.	En cambio, san Lucas, no separa, cielo de tierra por ende no separa humanidad de divinidad.
NUESTRO – aquí existe la posesión de un Dios, se enfatiza la posesión de la persona humana a su Dios, esto implica un carácter de esclavitud, al hacer algo nuestro se está poseyendo y modificando a voluntad, como lo enfatiza un verso después	Sólo menciona Padre, aquí hay libertad, se nombra a Dios como alguien cercano, se le llama de una manera real, como cuando se busca a una persona a la cual se necesita, a la cual se le pregunta.
HAGASE TU VOLUNTAD – aquí el fiel se pone a disposición de Dios, de la divinidad, se entrega hace que su realidad sea la realidad que Dios quiere que sea.	No habla de la voluntad de Dios, este silencio enmarca, que deja la responsabilidad de los actos a cada persona no a Dios. La inexistencia de la voluntad de Dios, hace al ser humano libre.
ASÍ EN LA TIERRA COMO EN EL CIELO – existe una separación, se muestran dos realidades distintas para el creyente, una que se vive y otra que está por venir, esto hace que se viva en un realidad falsa ya que el creyente se prepara para una vida que cree construir en un lugar físico inexistente, a demás lo separa de su divinidad.	No menciona ni tierra ni cielo, esto significa que se percibe al ser humano como uno, como un ser que tiene a la divinidad en sí mismo(a), lo cual lo hace real y enaltece su unidad, lo percibe como un ser que tiene la humanidad y la divinidad en sí mismo.
PERDÓNANOS NUESTRAS DEUDAS – hablar de deudas es tener una obligación moral, es como pagar una renta fija la cual es constante, perdonar esto hace que el ser humano se sienta esclavo y a la vez tiene a Dios como un utensilio para calmar su conciencia, sacándolo de la realidad de sus actos.	PERDÓNANOS NUESTROS PECADOS – en cambio pecado, habla de una mala elección, de una decisión mal tomada que no esclaviza al hombre ni a Dios en una relación constante e inseparable. El pecado es una falta de perfección.
MÁS LIBRANOS DEL MAL – aquí entra un concepto moral, a demás de que se hace responsable a Dios de los actos, es decir, si pasa o se realiza algo que o nos dañe se dirá “es voluntad de Dios”, porque no nos libró de esto, dejándonos un Dios paternalista que tiene que resolver nuestros problemas.	Al no nombrar el concepto mal, san Lucas sólo pide que se otorgue sabiduría para tomar la mejor decisión. Hace al hombre independiente y libre, por ende divino.

El breve análisis mencionado, es para resaltar la falsedad religiosa en la cual se vive a través de una oración tan hermosa, la Iglesia como segundo poder, la utiliza a su conveniencia creando una realidad distinta a todo el que cree, al fin que confía y el cual cada vez que la pronuncia se siente culpable y a la vez salvado, esta hiperrealidad, está diseñada para dominar, por eso se enfatiza más el lenguaje de san Mateo a diferencia del lenguaje de San Lucas. En este Evangelio el ser humano se ve como una unidad creada de humanidad y divinidad, en cambio en san Mateo se deja ver un humano separado de su Dios. Esto provoca seres incompletos, que viven no en una realidad fortificada por su fe, sino en una hiperrealidad religiosa que les hace sobrellevar su vida.

Ahora entraré al Quijote de la Mancha, protagonista de este escrito. Es interesante saber que la voz Quijote tiene dos significados, uno muy desconocido, y es el que término Q´jot– que en arameo significa “verdad”, como lo enuncia Dominique Aubier, y su otro significado es Quijote como una parte de la armadura que protege el muslo.

El Quijote, de Cervantes Saavedra se divide en dos partes “El ingenioso Hidalgo don Quijote de la Mancha” escrito en 1605, y “El ingenioso caballero don Quijote de la Mancha “escrito en 1615.

Importante es destacar que Hidalgo es aquél a quien se considera como el más bajo de la aristocracia castellana, a demás de nombrar a la persona que es generosa y noble, y Caballero, a demás de ser aquél que anda a caballo, es quien se comporta cortésmente, y una persona que pertenece a las órdenes de caballería, de esta manera se puede describir al Quijote como un hombre que a pesar de pertenecer a la más baja aristocracia es un hombre generoso y noble, que vive una realidad independiente a la verdad social, pero ¿cuál es la verdad, acaso la verdad no es lo que se está viviendo, más allá si pertenece a lo que socialmente se estipula como realidad? esta pregunta, es algo misteriosa cuando se sabe que Q´jot, significa verdad, en la lengua del así llamado “Hijo de Dios”.

Este ingenioso hidalgo después ingenioso caballero, vive en un mundo ajeno a la realidad de los otros, en una hiperrealidad creada a través del signo que le otorga la armadura, pero sobre todo el signo que le otorga su interioridad e imaginación, frente a esto, se encuentra un personaje que convirtió a su autor en una hiperrealidad, ya que Cervantes quedó extraviado en la realidad del Quijote. Lo dicho anteriormente, parece un enigma o un acertijo, pero, es interesante de ser analizado. A lo largo del tiempo, se ha dicho que esta obra de la Literatura Universal es una novela que se burla de las novelas caballerescas, pero es raro leer que es la novela de un hombre que intenta conquistar su realidad a través de sus anhelos, de ser alguien más allá de lo que era, a través del ansia de promover el amor, la paz, la armonía, en este Hidalgo, todo tiene como punto el encuentro con la doncella, es un hombre al que no le interesa ser nombrado por su nombre, por eso, este aparece hasta el final de la obra “Alfonso Quijano”, antes no es necesario, porque el Quijote es un hombre del mundo, es nadie y a la vez es todos.

En cada lugar en el cual se presenta el Quijote, las personas continúan con su historia no se la niegan, se burlan en un principio, pero después lo hacen sentir en una realidad, así el Quijote queda como un símbolo del anhelo de toda persona de ser algo más allá de lo que se es. El Quijote también representa la inocencia del ser humano, esa que no se debe perder al ver al otro, él ve a una prostituta como una doncella, porque eso es lo que es cada mujer, sin importar el camino que haya decido tomar, su actitud dice en silencio aquellas palabras de Jesucristo “El que esté libre de pecado que tiré la primera piedra”, hace notar que el amor idealiza y ve al amado(a), como lo más grande, esto se simboliza en Dulcinea del Toboso quien es una moza labradora, esta libertad se hace notar en su fe, que no es religiosidad, en él, su fe percibe a Dios de una manera auténtica, lo acerca más a un Dios padre como lo describe san Lucas en su Padrenuestro, o incluso en la manera en la cual lo pronuncia san Juan, pero no lo percibe como el Dios enunciado en el Padrenuestro del evangelio de san Mateo.

El Quijote es un símbolo como personaje y es un signo como literatura, de la misma manera que el Padrenuestro es un símbolo para la fe y un signo para la religión y el creyente, en ambos, la hiperrealidad los predomina, en ambos, la manifestación del ideal utópico es la base que crea al personaje, el ambiente y que en cada lector desarrolla una posición cultural. Pero, esta posición es creada a través de artificios de una no realidad que crea una realidad inexistente y que devora la humanidad del creador, tanto de Cervantes como de Jesucristo.

Este caballero andante, muestra la dualidad tan necesaria para el crecimiento espiritual y tan fundamental para el conocimiento humano.

El Quijote es el personaje que cumple con los ideales transmitidos en el Padrenuestro de san Lucas, y la atmosfera a su alrededor, es decir, los otros protagonistas, son los ideales sometidos por el Padrenuestro de san Mateo, están realidades se enfrentan y crean una hiperrealidad, porque, ¿cuál es la verdadera realidad, cuál de las dos reacciones es la verdadera, para ambas partes lo que se vive es lo real y la locura o la falsedad lo que vive el otro?, de ahí las palabras de Umberto Eco al decir que todo es una “Falsedad auténtica”, porque nada es verdadero para el que acompaña, pero es completamente autentica para el que lo vive. ¿Qué vida era la falsa para el Quijote, su vida como caballero o su vida común en la cual no estaba presente porque anhelaba otra cosa?, ¿cuál vida es la verdadera, la de un pueblo que sobrevive y que toma vida en cuanto se relaciona con la hiperrealidad de un personaje?

Es relevante analizar que en muchos estudios se considera la novela de Cervantes como una novela realista, cuando esta dotada de una hiperrealidad completa, frente a la oración del Padrenuestro considerada hiperrealista, por utópica cuando simplemente define la realidad de lo que es en esencia el ser humano.

Así manifiesto que el Quijote de la Mancha cumple con lo estipulado en el Padrenuestro de san Lucas, siendo irónico que una realidad pronunciada por un hombre se cumpla en un personaje ficticio, acto que me hace pensar lo alejado que estamos de la realidad, tanto que ésta no puede cumplirse más que en aquello que es ficticio, por la sencilla razón de que no se tiene la voluntad y porque se nos ha alejado de esta. El poder manifiesta y promueve a través de los medios aquello que debe sernos servicial transformando nuestro día en hiperrealismo, y alejándonos de un encuentro que nos revele nuestra verdadera humanidad.

La realidad es individual, es real para quien la vive e hiperrealista para el otro, pero este acto hace al ser humano libre, único, como lo menciona san Lucas y como lo remarca el Quijote, este acto provoca reflexión y hace percibir al otro, pero esto no conviene a los poderes, de ahí que los media y la religión desarrollen ilusiones que provocan una hiperrealidad en conjunto, porque la persona deja de ser autónoma para convertirse en masa. Es muy diferente decir “Padrenuestro” a Padre, el primero crea una visión comunitaria de Dios, mientras la segunda hace a Dios individual, personal, como lo es el padre de cada uno de nosotros.

El Quijote rompe las barreras, hace a un personaje, persona y convierte a la persona de Cervantes personaje, esto es clave para aclarar el hecho del por qué expongo al “Quijote de la Mancha como realidad del Padrenuestro e hiperrealidad del posmodernismo”, el Quijote, un personaje ficticio cumple en cada uno de sus actos con lo solicitado en el Padrenuestro de san Lucas y se convierte en un ser hiperrealista en este tiempo, porque ahora la masa cubre la reflexión, porque el posmodernismo al no crear reflexión y negarla crea placeres momentáneos, perdiendo la esencia de las personas en la opinión general, y se vive conforme a la moda, se habla conforme un lenguaje impuesto y se ora o se niega a Dios conforme al circulo social.

El Quijote y el Padrenuestro de san Lucas son el reflejo de lo que debería de ser nuestra realidad, en cambio somos el reflejo del Padrenuestro descrito por san Mateo, seres en masa que separan su divinidad de su humanidad, personas que juzgan al otro dependiendo nuestra postura olvidando la pureza y el valor de las diferencias, somos seres hiperreales porque manipulamos nuestra realidad dependiendo el circulo el cual pertenecemos, modificamos nuestras creencias y tomamos posturas intelectuales para crearlos una luz falsa, de esta forma nuestra luz es la que refleja una lámpara a diferencia de la luz del sol, la hiperrealidad nos ha convertido en seres artificiales.

El Quijote de la Mancha, nos conduce a preguntarnos sobre nuestro lugar de origen y nuestro lugar de muerte, ¿lo tenemos, lo hemos comprendido, lo sabemos?, o nuestro camino está formado de tantos lugares comunes y falsos que tienen un lugar físico pero no un lugar en nuestro interior, como lo es el cielo de san Mateo, a diferencia de ese lugar tan buscado, “la Mancha”, el cual no se sabe donde se encuentra realmente, pero ese lugar físico no encontrable tiene un lugar real en el interior del Quijote, y forma un lugar real en nuestra mente, tan real que es increíble pensar que no existe, como lo sería el Reino del Padre de san Lucas, de ahí la insistencia en posesionarlo físicamente, este personaje/persona es un ser real, de ahí el Q´jot, arameo, pero en contraparte estamos nosotros, seres posmodernos que anclados en un lugar físico buscamos posesionarnos de otro, de ahí el Padrenuestro, no el Padre, que nos hace enfrentarnos a nosotros mismos.

Para concluir preguntaré, ¿Cuántos han hablado del Quijote de la Mancha sin leerlo, cuántos han orado el Padrenuestro sin saber lo que oran? ¿Cuántos nos hemos posesionado de un personaje ficticio para crearnos una postura intelectual, cuántos hemos olvidado, burlado, rezado el Padrenuestro sin comprenderlo tan sólo para crear una postura contrareligiosa o religiosa?, por último escribiré, que el Quijote me ha llevado a comprender que la hiperrealidad es la realidad que me he creado para sobrevivir, no vivir, esta posmodernidad.

Martha Leticia Martínez de León… Silencio

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José y María, ¿padres de un semidiós, de un hombre o del Hijo de Dios? por Martha Leticia Martínez de León

abril 8, 2014 de Corredor Cultural NarvArte "Cultura Arte y Diversión"

Hablar de Cristianismo, en cualquiera de las ramas de nuestra fe, es tener como punto central a Jesús, “es el hijo de Dios”, se nos dice desde nuestros primeros años de vida y de fe, además de tener como centro de los dogmas de fe, (así es en el catolicismo) la Encarnación.

El evangelio de san Mateo, nos narra en el capítulo 1 18 -24.

El nacimiento de Jesús, el Mesías, fue así: su madre María estaba prometida a José y, antes de vivir juntos, resultó que esperaba un hijo por la acción del Espíritu Santo. José, su esposo, que era justo y no quería denunciarla, decidió separase de ella en secreto. Después de tomar esta decisión, el ángel del Señor se le apareció en sueño y le dijo:

-José, hijo de David, no temas aceptar a María como tu esposa, pues el hijo que espera viene del Espíritu Santo. Dará a luz un hijo, y le pondrás por nombre Jesús, porque él salvará a su pueblo de los pecados.

Todo esto sucedió para que se cumpliera lo que había anunciado el Señor por el profeta:

“La virgen concebirá y dará a luz un hijo a quien pondrán por nombre Emmanuel (Dios con nosotros)”.

Cuando José despertó del sueño hizo lo que el ángel del Señor, le había mandado: recibió a su esposa y sin tener relaciones conyugales, ella dio a luz un hijo, al que puso por nombre Jesús.

El evangelio de Lucas, narra en el capítulo 1, 26-38

Al sexto mes, envió Dios al ángel Gabriel a una ciudad de Galilea llamada Nazaret a una joven desposada con un hombre llamado José, de la descendencia de David; el nombre de la joven era María. El ángel entró donde estaba María y le dijo:

-Dios te salve, llena de gracia, el Señor está contigo. Al oír estás palabras, ella quedó desconcertada y se preguntaba qué significaba tal saludo. El ángel le dijo:

-No temas, María, pues Dios te ha concedido su favor, concebirás y darás a luz un hijo, al que pondrás por nombre Jesús. El será grande, será llamado Hijo del Altísimo; el Señor Dios le dará al trono de David, su padre, reinará sobre la descendencia de Jacob por siempre y su reino no tendrá fin.

María dijo al ángel.

-¿Cómo será esto, pues no tengo relaciones con ningún hombre?

El ángel le contestó:

El Espíritu vendrá sobre ti y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; por eso, el que va a nacer será santo y se llamará Hijo de Dios. Mira, tu pariente Isabel, también ha concebido un hijo en su vejez, y ya está de seis meses la que todos tenían por estéril porque para Dios nada hay imposible.

María dijo:

-Aquí está la esclava del Señor, que me suceda como dices.

Y el ángel se alejó.

Lo narrado anteriormente tiene elementos clave que son importantes para lo que desarrollaré a continuación.

Se nos dice, que Jesús, nació de una mujer virgen la cual sin protestar aceptó a la petición de Dios de ser madre de su hijo y de igual manera que José, guardó silencio ante las palabras del ángel.

A este encuentro se le ha nombrado la Encarnación, siendo, una de las grandes bases del cristianismo, pero, la Encarnación tiene otro significado más importante más allá de si María tuvo relaciones o no con José para que naciera Jesús.

María en su advocación de los Dolores, por Sassoferrato.

Virgen, en su significado antiguo, significa mujer verde, es decir, aquella niña que aún no tiene su menstruación, y teniendo también el adjetivo de doncella. Es claro que para la cultura de oriente, el valor de la sexualidad tiene otra connotación muy distinta a como la percibimos en Occidente, y es desde el significado de oriente que se tiene que tomar el mensaje de la virginidad de María para encontrar un sentido profundo a la Encarnación.

En primer lugar debemos de situarnos en la religión de José y de María, ellos eran judíos, y para un judío el ciclo de la vida desarrollado a partir de la herencia y de los hijos tiene un sentido muy importante y trascendental, así que para un judío que una mujer tuviera relaciones no es causa de pecado, al contrario, significa continuar con la Creación de Dios, construyendo su mundo y continuando con el mandato divino de crecer y multiplicarse, dice el libro del Génesis 1, 28.

“Crezcan y multiplíquense; llenen la tierra y sométanla”.

Ante este hecho, creo que el sentido de la Encarnación es otro, así mismo, podemos decir que la humanidad fue la más grande creación de Dios, y que ésta para cumplir con lo pedido con Dios, tiene que pasar por un proceso erótico donde los cuerpos del hombre y la mujer se unan para reproducirse, de igual manera es tan sagrada la humanidad que Dios se hizo hombre, a diferencia de otros dioses quienes se crean. El credo niceno-constantinopolitano dice:

“Creemos (Creo) en un sólo Dios, Padre Todopoderoso, creador del cielo y de la tierra, de todo lo visible y lo invisible. Y en un sólo Señor Jesucristo, Hijo único de Dios, nacido del Padre antes de todos los siglos: (Dios de Dios), luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero, engendrado, no creado”

Esto significa que si fue engendrado, tuvo que pasar por un proceso natural y hermoso como es la sexualidad humana. Decir que Jesús nació por obra del espíritu Santo, tiene, desde mi perspectiva teológica una relación más clara con la verdad y con el amor, porque eso es el Espíritu, el aliento de vida y verdad que Dios otorga al hombre para restituir la gracia y la falta de comunicación que existe entre la humanidad, la importancia de Jesús viene en su esencia no en la manera en la cual fue procreado.

Negar la sexualidad de María implica en primer lugar entorpecer algo extremadamente natural para el ser humano, implica hacer a un lado el hecho de que Dios se hizo hombre y sobre todo hace a Jesucristo un semidiós.

Si hacemos una comparación con las civilizaciones de alrededor podemos percibir que los dioses se creaban a sí mismos, con algunas cualidades humanas, incluso con la muerte, pero no se engendraban, por ejemplo, los dioses griegos, Zeus, a diferencia de Yahvé, es un dios que simula ser un semental, un dios que no pide permiso y toma a cualquier mujer mortal que le gusta convirtiéndose en cisne, lluvia, etc., así se crean los semidioses de manera externa a la sexualidad, es una manera de decir que un dios no puede mezclarse de una manera humana con un(a) mortal, a diferencia de estos, el Dios padre de los judíos, se hace hombre, enaltece su propia creación y a diferencia de Zeus manda a un ángel a preguntarle a María si está dispuesta a ser la madre de su hijo, en este punto, el Dios Yahvé, renueva el valor de la mujer al tomarla en cuenta, la enaltece, por eso se le nombra segunda Eva, porque a través de María la mujer se enaltece como parte fundamental de la creación, “así como por Eva entró la muerte, así con María entra la vida nueva”.

Entonces, si Dios decidió hacerse hombre, fue para vivir el proceso natural de toda persona, se encarna en María pero a través del amor entre María y José, cumple el mismo ciclo que cualquiera de nosotros, pensar que Dios toma a María sin el acto sexual, nos llevaría a decir que Dios actúa de la misma manera que Zeus, Jesús se convertiría en un Hércules o en un Prometeo, seguiría la misma línea que los otros dioses, tomar sin preguntar, jerarquizarse, ¿cuál sería el sentido de un Dios hecho hombre que actúa de la misma manera que los otros dioses?, ante esto, creo que la Encarnación va por otro sentido.

Una de las preguntas claves y necesarias son, ¿por qué se tiene tanta condena a la sexualidad?, ¿cambiaría en algo decir que María y José tuvieron relaciones para tener un hijo? ¿Acaso este acto no es un acto sagrado de amor y de verdad, ¿acaso no somos la más grande creación?

Al hacerse Dios palabra y carne se hace completamente humano porque vive, siente, tiene la vida que cualquier persona, porque al hacerse Él hombre da un valor fundamental a la creación, da una respuesta a las otras civilizaciones donde los dioses creaban a los hombres para divertirse y para que fueran sus sirvientes, como lo es la creación del hombre por Marduk, donde la humanidad se convierte en un servil a disposición de las deidades.

Para mí, las palabras claves de la Encarnación, tanto expuestas como ocultas son las siguientes: Carne, sexo, erotismo, silencio, Padres, virginidad, misterio, concebir, acto y por lógica Encarnación. Veamos su significado etimológico:

*Carne: del latín caro, del griego sarx, y kreas: tiene las siguientes divisiones; en cuanto a una parte fundamental del cuerpo del hombre así como aquello que incita a la lascivia. De esta manera se puede entender la separación que se utiliza teológicamente entre sarx, que es carne en cuanto a cuerpo y en oposición a todos los demás elementos del cuerpo que no lo son, es decir que son órganos, huesos, sangre, etc.; somá, que significa cuerpo y kreas* que significa carne utilizada para comer, de esta manera, se deja ver que la diferencia entre sarx y kreas es que la primera habla de una carne que es libre y la segunda de una carne creada para morir.

* Tomado del análisis de la “Encarnación”, de Mariano Arnal.

*Erotismo: tiene su origen en el griego, dividiéndose en dos raíces: eros, amor deseo y el sufijo ismo el cual designa un acto.

*Sexo: del latín sexus, y del verbo secare, es decir cortar, y se refiere simplemente a la división de los dos géneros de los cuales está conformada la humanidad: macho-hembra, mujer-hombre.

*Silencio: del latín, silentium el cual deriva del verbo silere, es decir, estar callado.

Web. Diccionario Etimológico

* Padres (padre-madre): del latín, pater y del latín vulgar, matre.

*Virgen: del latín virgo, en ocasiones se le relaciona con virere/viridior, que significa ponerse verde, o con vir de hombre. Relacionado con el primer término, san Isidoro, relaciona este término con una edad verde, es decir, la niñez y lo une a virago, que nos lleva a la mujer que aún no siente pasión sexual.

*Web. Diccionario Etimológico

* Misterio: del griego mysterión, que tiene su raíz en mystis, del cual el latín toma para formar la palabra mysterium, cuyo significado en su origen es “iniciado”, tomando siglos después el significado de oculto, secreto, desconocido. Antiguamente hablar de Misterio, era relacionarlo con una religión cuyas verdades sobrepasaban la realidad.

*Concebir: del latín concipere, es decir, tomar enteramente, contener, se forma del prefijo con, que significa unión, junto, reunido y del verbo capere, agarrar o coger.

* Acto: del latín, actus, el cual deriva del supino actum, del verbo agere, es decir llevar a cabo.

* Encarnación: del latín incarnatio, dividiendo el prefijo in como dentro de y carnatioque compone de caro carne y el sufijo tio, es decir ción, acción y efecto. En cuestiones religiosas tiene relación en cuanto a meterse en la carne, como lo hizo Jesús.

*Web. Diccionario Etimológico

Después de entender el significado y el origen de estas palabras es importante contraponer este al significado que se tiene en oriente. Es importante reconocer que los conceptos para cada una de estas culturas son diferentes, esto ha ocasionado diversas trasgresiones y daños a la comprensión de la vida de Jesús.

El hecho de que Jesús se haya encarnado, tiene un mensaje claro donde se da respuesta a las antiguas civilizaciones donde el ser humano había sido creado para diversión y sometimiento de los caprichos de los dioses quienes elegían a sus favoritos o dejaban morir a aquellos que no alcanzaban su voluntad, en cambio el Dios de Jesús, se encarna, se introduce en la carne del ser humano y se hace su semejante, no al revés, este hecho derrumba lo dicho por las civilizaciones anteriores.

Jesús para hacerse hombre tuvo que pasar por un proceso natural donde después de nueve meses de embarazo, María da a luz, lo amamanta, lo alimenta y lo protege como cualquier madre a sus hijos, José, lo protege, le enseña a trabajar, a conocer su religión, aprenderla y respetarla, así Jesús crece en un ambiente completamente humano, porque fue un humano, fue un hombre lleno de la palabra de Dios, que supo interpretar su mensaje y que cada día luchó y aprendió a interpretar y compartir lo necesario para vivir en el mundo a través de la armonía.

Decir que Jesús, nació por obra del Espíritu Santo, es desde mi parecer teológico porque fue engendrado con amor, con deseo, porque fue consagrado a Dios y al bien, a la lucha, decir que no paso por un proceso natural es como dije anteriormente hacerlo un semidiós, y si esto fuese así ¿qué caso tiene la Encarnación, qué sentido tiene decir que Dios se hace hombre, para qué sirve este concepto, no es como engañarnos a nosotros mismos?

Sé que lo anteriormente dicho es causa de anatema, incluso en mi propia religión católica estaría descomulgada por faltar a las verdades de fe, pero, ¿qué tan válido es no ser claros y hablar con la verdad, por qué no explicar que ésta manera de interpretación es un género literario, qué motiva a seguir enfrascando la religión en estos conceptos y dogmas? El dogma de la Encarnación es hermoso, pero tiene un sentido profundo que va más allá de si María tuvo o no relaciones sexuales, ¿ el hecho de que Dios se encarna no tendría que ser, un acto maravilloso para enaltecer el don de la sexualidad que Dios nos da, acaso no al hacerse hombre Dios le da un sentido de fe, amor y devuelve un valor a la sexualidad que se había perdido en las otras religiones, donde la mujer era catalogada como un objeto de los deseos tanto de los hombres como de los dioses?, ¿no tendríamos que valorar nuestra sexualidad y nuestro cuerpo a partir de este encuentro maravilloso que nos hace hijos de Dios?

Lo narrado en los capítulos de los evangelios de san Mateo y san Lucas, no condenan la sexualidad, desde mi punto de vista la enaltecen al grado de lo sagrado, tanto que Dios pasó por ese maravillosos proceso para hacerse uno de nosotros, pero cuál es la razón por la cual, en occidente especialmente se le condena, qué miedos esconde la humanidad dentro de sí misma para juzgar un acto natural tan pleno y lleno de sabiduría divina.

Desde mi punto de vista el hombre de occidente ha sido vencido por su miedo e inevitablemente por su doble moral, se protege de sí mismo y al hacerlo se esconde del mismo Dios, como lo hizo Adán y Eva al percibirse desnudos, somos carne, estamos hechos de ella y de la unión de dos cuerpos que sienten placer, gozo y que tienen frente a sí mismos un instante de verdad en el momento del coito y de encuentro con Dios, ¿por qué condenarlo, por qué hacer de un acto divino un enjuiciamiento?, no sería mejor hablar de un dogma de fe a la sexualidad donde ésta al ser enaltecida provoque que tanto el hombre y la mujer se valoren como seres completamente creados a imagen y semejanza de Dios, como seres que son tan divinos que el propio Dios se hizo uno de ellos cuando estos ya existían? ¿En qué hace diferente a María decir que no tuvo relaciones, con este hecho no se le niega su propia humanidad? ¿Por qué decir que estuvo libre de pecado? ¿La sexualidad es un pecado? no, no lo es, es un acto divino y como este debe ser tomando.

Es preciso decir que lo que nos hace sentirnos cercanos a Jesús es saber que fue un ser humano como nosotros, que tuvo deseos, miedo, carencias, preocupaciones, decir que no pasó por el proceso natural para ser engendrado nos pondría enfrente a un semidios el cual intentó vivir como hombre, sería asimilarlo a Prometeo, ¿qué nos dice este mito?

*En un tiempo en el que existían sólo los dioses, sin las especies mortales. Llegó el tiempo el cual el destino pronuncio su génesis, por lo cual fueron creados de la unión de la tierra con el fuego, al terminar Prometeo y Epimeteo fueron enviados a repartir dones y facultades que los ayudarían a sobrevivir y a defenderse, de igual manera los vistió para protegerlos del frío, del calor, se les marcó su alimento algunos se alimentarían de plantas para nutrirse y ser alimento de otros animales, fue así que Epimeteo gasto los dones y facultades con los animales dejando a la humanidad sin protección, al llegar Prometeo percibe la desigualdad, al no tener como salvar y proteger a la especie humana roba a Hefesto y a Atenea la sabiduría del fuego y de las artes, obsequiándoselas al hombre y a la mujer, pero al mismo tiempo recibe la sabiduría para conservar la vida que sólo le pertenecían a Zeus, ante esto los hombres comienzan a asemejarse a los dioses, ante esto y su falta de conciencia Zeus envía a Hermes para que otorgue a la humanidad pudor y justicia, la cual fue repartida a todos para beneficio de la humanidad.

* cf. El mito de Prometeo, del diálogo Protágoras de Platón.

Si leemos este texto con calma y en paralelismo, podemos decir que Prometeo salvó al hombre, se sacrificó por éste para protegerlo de la misma manera que Jesús entregó su vida por nosotros, la diferencia es que éste era un titán, y Jesús un hombre como nosotros.

Es así como el dogma de fe de la Encarnación, no aleja a Jesús de ser hijo de Dios y como bien lo dice este dogma de fe, fue hombre y esto requiere todo un proceso natural, por lo cual María y José fueron padres de un hombre, hijo de Dios porque fue engendrado con amor, y con el deseo de ser un ser humano en toda la extensión de la palabra, que nos enseñó la manera de amar a Dios, a través de nuestro propio cuerpo y del otro.

Para concluir puedo decir que el evangelio de Mateo y de Lucas son un ejemplo claro del valor de la sexualidad, del cuerpo y de lo que somos como seres humanos al ser engendrados como Hijos de Dios.

Martha Leticia Martínez de León… Silencio

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«ANTROPOLOGÍA SEXUAL DEL CREYENTE A PARTIR DE LOS SANTOS Y SANTAS» por Martha Leticia Martínez de León

febrero 17, 2014 de Corredor Cultural NarvArte "Cultura Arte y Diversión"

Resumen.

En la religión católica la vida de los Santos y Santas es una parte fundamental en el desarrollo de vida del creyente. Todo aquel que cree en un santo se somete y le obedece, realiza su vida en función de lo que él/ella comprenden por santidad, pero a la vez los chantajean, los corrompen los ponen a su disposición creando un círculo vicioso enfermizo que al final llevan al hombre y a la mujer de fe a un sometimiento y a la perdida de libertad y de identidad.

En esta relación lo que más pierde la persona creyente es la relación consigo misma y sobre todo con su sexualidad ya que se acrecientan los temores y las culpas y se convierte en el caso del hombre en un ser que adquiere una seguridad falsa porque se sabe protegido y perdonado y en la mujer en un persona sin esencia, obediente, sumisa y temerá.

Así la sexualidad del creyente se ve sometida a la imagen del Santo y Santa a la que venera

Summary.

In the Catholic religion the lives of the Saints is a critical part in the development of Christian life. Everyone who believes in a holy submits and obeys, takes his life according to what he / she understand by holiness, yet blackmail them, corrupt them available to put them in a vicious cycle that ultimately sickly lead men and women of faith to surrender and loss of freedom and identity.

In this relationship that the believer loses most is the relationship with herself and especially with their sexuality and that accrue fears and guilt and turns in the case of man a being who takes a false security because he knows protected and forgiven and woman on a person without essence, obedient, submissive and fear.

So the believer sexuality is subjected to the image of the Holy Ghost and that worships.

INTRODUCCIÓN.

La vida del creyente se desarrolla no en las enseñanzas bíblicas, teológicas, doctrinales ni pastorales, sino en las imágenes que le son mostradas y antes las cuales se hinca, peregrina y venera, estás imágenes lo fortalecen y le crean una historia falsa a su vida la cual en muchas ocasiones en insatisfactoria, y le crea un mundo ante el cual se somete y oculta, de esta manera el hombre y mujer de fe se pierden a sí mismos en imágenes creadas por el magisterio bajo el nombre de Santos y Santas, es decir, hombres y mujeres que llegaron a la “Santidad”.

DESARROLLO

El libro del Génesis dice que el hombre fue creado a Imagen y Semejanza de Dios, es decir, libre con conocimiento y sobre todo lleno de gracia la cual nos acerca a la “santidad”, pero, ¿qué es la santidad?, ¿comprendemos el concepto realmente cuando se habla de un Santo o una Santa o por qué la Iglesia Católica los enaltece?

Para comprender este vocablo lo principal es definir su significado.

La voz “Santidad” tiene su raíz en el hebreo separar o segregar, uniéndose al griego y al latín sanctus y sancire, dejando atrás el significado de “pureza y grandiosidad” que se había tomado del asirio quddusu.

Pero a pesar de saber su definición léxica, la palabra santidad tiene varias derivaciones teológicas a partir de épocas y pensamientos, de esta manera el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento enfatizan diferencias en su manera de interpretación y sobre todo el magisterio de la Iglesia toma otro significado para dar vida a su Santoral.

El Antiguo Testamento, nos dice claramente que sólo Dios puede ser santo, porque es divino porque Él está más allá de lo físico, tanto que ni siquiera se puede escribir su nombre, así la palabra Dios es escrita eliminando alguna de sus letras D/OS o Di/s, para enaltecer ésta divinidad donde la Santidad es tan grande y profunda que no se puede nombrar porque no existe la palabra, porque su tono toma voz en el comportamiento personal que tiene Dios al presentarse ante su propia creación. Pero en está santidad veotestamentaria el carácter celoso de Dios se deja percibir en infinidad de momentos, así Dios es una divinidad que quiere todo para sí como lo anhela cualquier amante, así la esperanza, la gracia, la alianza y la salvación se dan por sentadas dentro del carácter de una divinidad que forja el carácter de un amor exclusivo. El Antiguo Testamento nos deja ver a un Dios amante que domina frente a su pueblo –creyente o amado. El Nuevo Testamento toma otra tonalidad en el carácter de Dios, aquí a través de las palabras de Jesús, Dios es un Padre amoroso que tiene una relación dialogada con la Mujer, es un Dios que escucha, pregunta, acepta y calla, aquí el amante es el creyente frente a un Dios amado, convirtiendo el significado de “santidad” en un concepto que se relaciona con el bienestar que el amado otorga al amante. Entonces, si la Sagrada Escritura nos dice que sólo Dios puede ser Santo porque la santidad llega cuando se entrega la propia esencia en la verdad ¿Por qué el Magisterio de la Iglesia nombra Santos y Santas? Es claro que este nombramiento tiene un sentir antropológico más que teológico, así llegan las preguntas, ¿qué o quién es un Santo, una Santa?, ¿por qué desde los primeros siglos del Cristianismo infinidad de hombres y mujeres fueron y son beatificados y después santificados?, ¿por qué en la actualidad se sigue santificando a personas, tiene algún sentido en particular, existe alguna relación con los profetas del Antiguo Testamento?, ¿en realidad son personas enviadas por Dios o son personas que tienen cierto carácter que puede ser tomado para forjar un carácter de sumisión en el creyente y un carácter de sumisión rebelde en el no creyente?

Un Santo y una Santa son personas que han regido su vida a través de la ética de Cristo, que han cumplido ciertos puntos establecidos por la Iglesia Católica, también son aquellas personas que sacrifican, donan u ofrecen su vida por otra, o que murieron defendiendo el Cristianismo.

Muchos Santos como San Juan Crisóstomo, San Atanasio de Alejandría, San Gregorio Nacianceno, san Juan Crisóstomo de la Iglesia Griega y san Ambrosio de Milán, san Agustín de Hipona, san Jerónimo de Estridón y san Gregorio Magno de la Iglesia Latina, son Padres de la Iglesia y sólo Santa Teresa de Jesús, es la única mujer doctora de la Iglesia, por sus estudios y renovaciones que hicieron a la teología católica, pero existen diversidad de santos y santas que lo son por ser eremitas, o por sus grandes vivencias con el otro ser humano, pero ,¿cuál es su relación con la sexualidad del creyente?

Cada uno de estos Santos y Santas tienen una personalidad creada por el magisterio, no sabemos realmente si así fue así su vida, lo que si queda claro es que ninguno de ellos tenía en mente ser alabados ni ser intercesores entre la humanidad y Dios.

Cada uno de estos Santos y Santas muestran ciertas ideologías que en la Iglesia resaltan como parte fundamental de su personalidad. Esta ideología que se presenta al creyente provoca síntomas en el desarrollo emocional, y sexual del creyente y de maneras distintas según sea hombre o mujer o si es Santo o Santa.

Los hombres que se convierten en Santos son y fueron personas que tuvieron una vida disoluta, que vivieron extremos y tocaron por decirlo de cierta manera “el pecado” en su actividad diaria, hasta que algo o alguien los hizo rectificar, en ocasiones el propio cansancio de una vida de juerga y placeres, sin un sentido claro que los llevase a encontrar una finalidad, pero en este caso, este es un punto a su favor, el retorno a Dios, es una vivencia excepcional que los lleva a la conversión y a encontrar dentro del Magisterio de la Iglesia un lugar especial dentro de los santuarios.

Estos hombres santos se convierten en un ejemplo de cómo un hombre puede llevar una vida a placer, convertirse y alcanzar a Dios. Este proceso le otorga al hombre creyente una fe y una seguridad extrema, porque sabe que puede tener tiempo para todo, es decir, que su adolescencia, juventud madura podrá llevar extremos, pero al final de su vida el arrepentimiento le otorgará la santidad. De esta manera la personalidad del hombre se afianza en la seguridad y en el poder. En cambio, la mujer Santa es aquella doncella, casta, pura, virgen, llena de pudor que está dispuesta a guardar recato, a servir, a ser sensible, a orar y a estar a las disponibilidad del otro día y noche, tapando su cuerpo porque se sabe o mejor dicho porque la han hecho sentir pecadora, por eso aleja su cuerpo de ella misma. La imagen de la Santa es el prototipo de mujer que el Magisterio de la Iglesia se crea para su propio beneficio, la mujer frente a la imagen de una Santa se sabe pecadora, deja de percibirse también como hembra, con deseos y pasiones animales e instintos, se asume sumisa porque así lo quiere Dios y se vuelve obediente y servicial, además de culpable si en algún momento llega a disfrutar de su sexualidad.

A través de la imagen de los Santos también se crea la personalidad de los Sacerdotes y religiosas. El Sacerdote puede arreglarse, usar buena ropa, verse atractivo, gastar tiempo y dinero en su arreglo personal, es más, verse viril es parte de su atractivo y responsabilidad frente al creyente a diferencia de la mujer religiosa quien tiene que esconder su feminidad, dejar de verse atractiva porque serlo es una ofensa e irresponsabilidad frente a quién cree, la mujer que se dedica a Dios no puede tener una voz propio sino asumir lo que los demás quieren de ella, no puede detenerse a reflexionar en sí misma y sobre todo no puede alcanzar un intelecto alto que la lleve a tener mayor conocimiento que el hombre, porque esto le abriría sus percepciones y la haría libre.

Todo esto, ¿tiene algún sentido teológico?

No, tiene un gran sentido patriarcal, donde la Iglesia muestra su ideología de poder frente a la Mujer a quién le tiene miedo, es por eso que la denigra y la sobaja, porque es mejor protegerse desde el principio, por eso las mujeres son desde pequeñas educadas para sentirse culpables, siempre se dice que Eva causo el mal y en consecuencia todas las mujeres debemos de pagar por ello, pero porque no se nos enseña la vida de Lilith, aquella primera mujer señalada por el Talmud que se negó a obedecer o porque no se muestra el valor que los gnósticos le otorgan a Eva al nombrarla madre del libre albedrío, porque se nos muestran mujeres santas que lo son a causa de la obediencia frente a la santidad varonil ocasionada por la rebeldía.

Dentro de este panorama hay un Santo y una Santa que sin pretender serlo perturbaron el inconsciente del Magisterio en cuanto a la sexualidad: Santa Teresa de Jesús y San Juan de la Cruz, ellos, a través de encuentros místicos, profundizaron en su propio sentir, enfrentando y conociendo a Dios en su propia carne. El Misticismo tiene su profundidad teológica en la “carne”. La Teología Mística comprende que la vida de Dios en la vida del ser humano fue a través de un acto sexual y tiene como foco y parte del encuentro engendrar a Dios en la propia piel y en la propia alma porque ese es el sentido – para mí- de la Encarnación de Dios en la vida del ser humano. Esa es la segunda venida de Cristo, el sentido de la Parusía, el sentido epifánico es decir, la manifestación de Dios.

San Juan de la cruz con su “Noche Oscura”, Santa Teresa de Jesús con sus “Moradas”, en estos textos cada uno habla de un encuentro con Dios desde lo más humano, desde lo más simple y complicado, desde la verdad.

Pero, es claro que la vida de estos Santos no es tan cercana al creyente común, Santa Teresa y San Juan de la Cruz son Santos “de estudio”, en parte porque al Magisterio no le conviene presentar la libertad con la cual lucharon por sus ideales y la libertad que los llevó a percibir a Dios a través de todo lo que son en sí mismos, sexualidad y espiritualidad. Por otra parte también es porque el creyente no se siente identificado con la libertad corporal y espiritual, no porque no lo desea sino porque ha sido educado para no identificarse con su humanidad, la santidad ha sido utilizada para manejar al creyente y adormecerlo.

El creyente se siente identificado con él y la Santo-Santa que justifica su represión y su sometimiento, no con aquellos que le enseñan la libertad y que los libera, porque son sentimientos desconocidos, incluso emociones que los hacen perturbarse, el creyente sigue a aquel Santo-Santa que lo lleva a hincarse a no enfrentarse a su vida, aquél que tiene que solucionarle sus conflictos a través de un paternalismo que lo lleva a desconocerse de lo que es, pero este santo(a) tendría que ser aquél o aquella que lo llevara a enfrentarse a sí mismo y a tener valor, pero ante este enfrentamiento el creyente se encuentra sólo, la Iglesia se aleja y no se propone regenerar o crear esta confianza en el creyente quien por un lado necesita peque y se sienta pecador porque de esta manera es una presa fiel y fácil para someter a través de la culpa, y al ser obediente sus instintos se adormecerán y será un esclavo satisfecho de serlo.

La imagen del Santo y de la Santa es la imagen perfecta que toma el creyente para justificarse y desaparecer de sí mismo, pero al otro extremo se encuentra aquel que dice ser ateo y que para justificar sus excesos expone que va en contra de la santidad, pero ¿qué significa ir en contra de la santidad? El hombre y la mujer creyente y no creyente manifiestan su sexualidad a través de este vocablo como guía, así o se es muy santa o se es muy puta o se es un santo o se es un hereje.

Pero ante todo, es muy claro que las imágenes justifican, someten y fortalecen al creyente, también liberan como lo son aquellas que exponen el éxtasis de Santa Teresa, donde el culmen de Dios lo encuentran en un acto parecido al orgasmo.

La imagen antigua de los santos y santas mostraba una realidad utópica donde pocos podían llegar y donde se mostraba que el ser humano aún era capaz de reflexionar, meditar y sobre todo morir por un ideal, el santo y santa antiguos eran hombres que realmente luchaban por lo que querían más allá de querer tener una imagen propia dentro de la Iglesia la cual no era concebida como lo es ahora y de una manera jerárquica y con intereses propios, en cambio la imagen de la santidad de la posmodernidad es una imagen que tiene un trasfondo oculto, que tiene un porqué como lo llegan a tener todas las decisiones de poder que crea el Estado, la Iglesia al pertenecer a uno de los tres principales Estados utiliza herramientas “inocentes” para tener de las manos al creyente, para no reprimirlo así las imágenes de los santos y santas son mostradas atrozmente y con la crueldad con la cual fueron asesinados, eso es lo que impera la primer visión, la mirada del creyente frente al rostro sufriente, frente al rostro del se redimió con el tiempo y de la Santa que obedece por amor a Dios, pero no muestran la verdadera cara de aquel que murió por defender sus creencias, de aquél que prefiero morir antes que someterse porque en la obediencia no iba a encontrar la libertad, ni muestran el encuentro del cuerpo con el éxtasis que provoca el verdadero encuentro con Dios.

CONCLUSIÓN.

De esta manera y en conclusión puedo decir que la imagen antropológica del creyente frente a la imagen que veneran de los Santos y Santas no será verdadera ni podrá crear una verdadera santidad mientras el Magisterio de la Iglesia no demuestre realmente que la rebeldía fue la que los hice penetrar en la revelación de Dios, porque así como Jesús se rebeló ante la autoridad judía de igual manera cada Santo y Santa se contrapusieron al sometimiento y a aceptar razones que no eran justas para ellos y ellas.

La Santidad se encontrará en la gracia que llegue a cada ser humano a través de reconocerse un hombre y mujer libre capaz de percibirse en todo lo que es, particularmente en sus instintos siendo lo principal su relación con su sexualidad, porque es esta la que al ser liberada de toda culpa le dará un verdadero encuentro con lo que es y con su dignida, le otorgará un conocimiento completo de lo que es otorgándole la fuerza para luchar y enaltecer su Imagen y Semejanza con un Dios que se hizo carne y que valoró a tal grado la sexualidad en unión con la espiritualidad que lo llevó a engendrarse y no a crearse.

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BIBLIOGRAFÍA.

Cohn –Sherbok Dan. Breve Enciclopedia del Judaísmo. Madrid, Ed. ISTMO. 2003. 249 pág.
Fauré Christine. Enciclopedia Histórica y política de las mujeres: Europa y América. Francia. Ed. Akal. 1997. 890 pág.
ENCICLOPEDIA ETIMOLOGÍAS BIBLICAS Y TEOLOGICAS. Madrid. Ed. Herder. 2000. 500 pág.
DICCIONARIO DE LA REAL ACADEMIA ESPAÑOLA.
ENCICLOPEDIA DE SANTOS. México. Ed. San Pablo. 1998. 320 pág.

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